Толкование матфея 12. Евангелие от Матфея. Доработка евангелия от марка

Жаропонижающие средства для детей назначаются педиатром. Но бывают ситуации неотложной помощи при лихорадке, когда ребенку нужно дать лекарство немедленно. Тогда родители берут на себя ответственность и применяют жаропонижающие препараты. Что разрешено давать детям грудного возраста? Чем можно сбить температуру у детей постарше? Какие лекарства самые безопасные?

в субботу. Суббота является символом Божией власти над творением (Исх. 20,8). Суббота - воспоминание об искуплении народа Божия (Втор. 5,12). Суббота олицетворяет надежду на вечный покой по пришествии полноты времен (Евр. 4,9). Иисус - Господин субботы, и потому в Нем исполняются все три значения (Кол. 2,16.17).

12:3-6 В ответ на обвинение фарисеев Иисус приводит два довода; оба ведут от меньшего к большему и оба указывают на Него и на Его власть. Давиду в час нужды было позволено нарушить ритуальный закон, а сейчас перед фарисеями Тот, Чья власть много больше. Точно так же нужды храмового служения освобождают священников от требования закона, гласящего, что нельзя работать в субботу, а "здесь Тот, Кто больше храма" (ст. 6).

12:6 Тот, Кто больше храма. Как истинная вера важнее для Бога, чем ритуальные символы, так и Тот, в Ком во всей полноте обитает Бог, больше, чем место, где Он обитает символически. Иисус - Еммануил ("с нами Бог") - истинный Храм, на который указывал символ (Ин. 1,14; 2,21). Ученики были тогда с Иисусом, и потому их служение больше того, что совершали священники в храме.

12:7 милости хочу. Цитатой из Осии 6,6 (ср. 9,13) Иисус осуждает фарисеев, искажающих закон. Бог дал закон человеку в помощь, а фарисеи изменили саму его цель, сделав его тяжким бременем (Мк. 2,27).

12:8 господин и субботы. Сын Человеческий получил власть над всей тварью и власть искупления (20,28). Тем самым, Он имеет власть и над субботой, которая знаменует Божие владычество, и над творением, и над искуплением. Сказанное Иисусом вызвало шок у фарисеев и укрепило их в решении убить Его (ст. 14).

12:9-14 Другой пример того, что Христос - Господин субботы. В Ветхом Завете нет прямого запрещения исцелять в этот день, и вообще добро разрешается творить всегда. Заметим, что Иисус нигде не учит, что с пришествием Царства суббота отменяется. Он пришел не нарушить закон, но исполнить (см. 5,17 и ком.). Дело не в том, что фарисеи соблюдали субботу, а в том, что они неверно ее понимали и обращали в тяжкое бремя то, что должно быть радостью.

12:16 запретил им объявлять. Слова Исаии (42,1-4) объясняют, почему Иисус запрещал "объявлять", кто Он. Он пришел возвестить и установить правду, но не показывая силу и уж тем более - не поднимая народ на политическое или военное выступление. Но поскольку пророчества о Мессии понимали именно в таком смысле, Ему приходилось предупреждать ложные восторги, которые неизбежно возникли бы.

12:24 веельзевул. См. ком. к Мк. 3,22.

12:29 не свяжет сильного. Победой над сатаной в пустыне и изгнанием бесов Иисус показал, что "связал сильного" и тот бессилен помешать пришествию Царства. В иудейской апокалиптической литературе слова "связать сатану" означали мессианскую эру (см. 20,2).

12:36-37 Иисус указывает здесь, что слова, даже необдуманно произнесенные, влияют на наше положение в вечности. Грехи словом - ложь, сплетни, оскорбления - осуждаются в Писании не менее сурово, чем прелюбодеяние и убийство (5,22.37; 2 Кор. 12,20; 1 Тим. 1,10; Иак. 3,6; Откр. 21,8).

12:38 знамения. Поразительно, что они ищут знамений при том, чему только что были свидетелями.

12:39 знамения Ионы. Иона был как бы мертв и ожил. Воскресение Сына Человеческого - самое великое из знамений того, что пришло Царство.

12:40 три дня и три ночи. Образное выражение, означающее "три дня".

12:43-45 Если в сердце не обитает Святой Дух, там могут поселиться нечистые духи (Рим. 8,9).

1–8. Срывание учениками колосьев в субботу. – 9–14. Исцеление сухорукого в субботу и обличение фарисеев. – 15–21. Исполнение пророчества о Христе Исаии. – 22–37. Обличение фарисеев по поводу обвинения в сношениях с Веельзевулом. – 38–45. Ответ на просьбу о знамении. – 46–50. Мать и братья Христа.

Мф.12:1. В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть.

(Ср. Мк. 2:23; Лк. 6:1).

По существу рассказ у трех евангелистов одинаков, но в выражениях заметна разница. Выражение «в то время» здесь следует считать столь же неопределенным, как и другие выражения подобного же рода, уже рассмотренные («тогда», «в те дни» и т.п.). Они и здесь служат больше для связи речи, чем для обозначения времени, и нет никакой надобности предполагать, что Мф. 12:1–8 было как раз «во время» или непосредственно после речей Христа, изложенных в конце 11-й главы. По мнению многих толкователей, события, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились или незадолго до второй Пасхи служения Христа (2-й год служения Христа, по нашему счету 28-й), или же вскоре после нее. Если была жатва ячменя, – то незадолго до Пасхи; если пшеницы, – то вскоре после Пасхи. Значит, на этой Пасхе Спаситель не был в Иерусалиме. До смерти Спасителя оставался целый год. На основании показания Луки (ἐν σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ) некоторые думают, что это было в первую субботу после Пасхи 28-го года. Иисус Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено с намерением показать, что Спаситель нарушает (λύων) отеческие законы, и чтобы ученики ядением нарушили закон о субботе (Феофилакт). Точно так же нет надобности предполагать, что с Иисусом Христом кроме учеников шло еще и множество народа. Срывание учениками колосьев произошло «в субботы» (τοῖς σάββασιν), – в греческом множественное число. Но, как показывает Цан, термин «суббота» и «субботы» употреблялся безразлично, что видно из Мф. 12:1, 5:10–12, 28:1; Мк. 1:21; Лк. 13:10; Деян. 17:2.

Мф.12:2. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.

(Ср. Мк. 2:24; Лк. 6:2).

Срывание колосьев не только не запрещалось в законе, как воровство или похищение чужой собственности, но прямо дозволялось (Втор. 23:25). Фарисеи, таким образом, обвиняли учеников не в том, что они срывали колосья и ели, а в том, что это происходило в субботу. В Талмуде это ясно запрещено. Срывание и растирание колосьев для отделения зерен от шелухи приравнивалось к молотьбе зерен, которая была одной из 39 рядовых работ, запрещенных в субботу (перечислены у Переферковича. Талмуд. Т. II. Трактат Шаббат, VII, 2, с. 44). Фарисеи, очевидно, наблюдали за Спасителем, хотя по тону евангельского рассказа и можно судить, что настоящая встреча отличалась несколько случайным характером. Предположение, что срывание колосьев было запрещено до тех пор, пока не представлялся в храм первый сноп жатвы, ни на чем не основано. Ученики Христа, как видно из Его дальнейших слов, были голодны и потому начали срывать колосья. Слово «делают» относится не к «есть» (стих 1), а к срыванию колосьев.

Мф.12:3. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним?

Мф.12:4. как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?

(Ср. Мк. 2:25–26; Лк. 6:3–4).

У Марка и Луки сообщается об этом одинаково с небольшой разницей в выражениях, которая совершенно не изменяет смысла речи. Спаситель в Своем ответе фарисеям (καὶ ἀποκριθείς – Лука) ссылается на изложенную в 1 Цар. 21:2–6 известную историю о том, как Давид, спасаясь от Саула, прибыл в Номву, где была тогда скиния (Шенкель), и попросил священника Ахимелеха (так в еврейском тексте, у Семидесяти – Авимелех, а не Авиафар, как в Мк. 2:26) дать ему и бывшим с ним хлеба, потому что все они были голодны. Замечательно, что священник Ахимелех, отвечая на просьбу Давида, сомневается в ее законности, но не потому, что это было в субботу (1 Цар. 21:4). Впрочем, некоторые думают, что свидание Давида с Ахимелехом произошло в субботу и что новые испеченные хлебы предложения были только что положены на столе в скинии. В доказательство ссылаются на 1 Цар. 21(ср. Лев. 24:8). Как бы то ни было, нарушение закона заключалось не в том, что хлебы были даны Давиду в субботу, а в том, что они были священными, их не дозволено было есть мирянам, а только одним священникам. Спаситель указывает на противозаконность деяния Давида яснее, чем Ахимелех, именно: Давиду нельзя было по закону есть хлебов предложения потому, что есть их могли только священники, к которым ни сам Давид, ни его люди не принадлежали. Действие Давида было нарушением не субботнего закона, а закона храма и скинии. Но Спаситель резонирует здесь от равного к равному, или по принципу эквивалентов. Храм и суббота были одинаковы или равны по святости. Основываясь на общепринятом толковании Лк. 6выражения σαββάτῳ δευτεροπρώτῳ, думают, что в тот день, когда ученики проходили засеянными полями, 21-я глава Первой книги Царств была дневным зачалом. Но, говорит Элфорд, нельзя доказать, что еврейский календарь начал тогда существовать в форме, в какой мы теперь его имеем.

Мф.12:5. Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны?

Эта речь Христа не имеет параллелей у других евангелистов. Утверждают, что действия учеников ни в каком смысле не были параллельны действиям священников в храме, а факт, что священники, повинуясь закону, работали в храме, не мог оправдать учеников в том, что они нарушили книжнические толкования закона, запрещавшего работать в субботу. Но такое рассуждение вообще поверхностно. Против него имеет значение выражение ἢ οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τῷ νόμῳ. Спаситель, разъясняя ошибочное мнение фарисеев, указывает им на противоречие в самом законе, который, с одной стороны, запрещал работы в субботы; а с другой, их устанавливал. Ссылка здесь на Числ. 28:9–10. Противоречие это не было в сущности таковым, потому что два рода деятельности – для Бога и для людей – требовали неодинакового к себе отношения. Но законное противоречие было непонятно и неразрешимо для тогдашних фарисеев и книжников, и потому аргументация Иисуса Христа имела для них полный вес, была неопровержима, хотя и возбуждала в них тайное чувство вражды, как и все неопровержимые доказательства, когда они не согласуются с чьими-либо интересами. Противоречие разрешается тем, что Богу посвящена была суббота и она требовала не бездействия, а деятельности. Обнаруживая логическую ошибку фарисеев, Спаситель придерживается собственного фарисейского термина (Деян. 24:6), употребляя слово βεβηλοῦσιν – оскверняют, профанируют субботу, закалывая жертвенных животных, вынимая внутренности, сдирая кожу, рассекая на части и омывая их, подкладывая дрова, зажигая огонь. У иудеев была пословица: «в храме нет субботы». Ответ Спасителя здесь подробен: Он указывает на место (храм), лиц (священники), время (суббота) и само дело (осквернение субботы). Так считает и Иоанн Златоуст. Цель этой речи заключалась в разъяснении, что фарисеи должны быть осторожнее в своих обвинениях в нарушении и осквернении субботы. На возможное со стороны фарисеев возражение, что то – священники, а то – ученики, ответом служит следующий стих.

Мф.12:6. Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма;

По мнению Мейера, если раньше Спаситель следовал в Своей аргументации от большего к меньшему (от поступка Давида к поступку голодных учеников), то с 5-го стиха Он аргументирует от меньшего к большему – от храма, священническими установлениями которого нарушалась суббота, к Своему собственному, превосходящему святость храма, авторитету. Но это едва ли так, едва ли Спаситель имеет целью подобное искусственное доказательство. Смысл Его слов, повидимому, просто в том, что в храме совершается служение, а здесь, вне храма, также служение Богу, но гораздо большее и высшее. Это большее и высшее служение заключается не в принесении жертв и разных других обрядовых действиях, ради которых отменяется суббота, а в делах милосердия и любви, которые должны считаться (и считались) выше обрядовых действий. Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы.

Мф.12:7. если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных,

Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания (стихи 3– οὐκ ἀνέγνωτε), но от недостатка сердечной любви.

Мф.12:8. ибо Сын Человеческий есть господин и субботы.

(Ср. Мк. 2:28; Лк. 6:5).

Этот стих у Марка (Мк. 2:27) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф. 8:20). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф. 26:64; Мк. 14:62; Лк. 22:69). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τὸν ἄνθρωπον и ὁ ἄνθρωπος (Мк. 2:27), о чем ясно говорится у Марка. Однако и враги Христа могли вывести из Его слов, что авторитет Мессии выше законных установлений о субботе.

Пояснение и распространение этого учения Спасителя встречаются в Рим. 14:5–6, 17 и Кол. 2:16–17. Таким образом, смысл разбираемого стиха таков. Сын Человеческий может распоряжаться субботой, т.е. субботней деятельностью, может заповедовать ее или прекращать, подобно тому как хозяин позволяет своим работникам отдыхать или заставляет их работать. Как ни просто все это, обыкновенный человек до Христа не мог додуматься естественным путем до истин, выраженных здесь Христом. Даже и в настоящее время эти истины не всегда бывают понятны и не всегда применяются к делу.

Мф.12:9. И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их.

(Ср. Мк. 3:1; Лк. 6:6).

Первое впечатление от рассказа то, что непосредственно после беседы по поводу срывания учениками колосьев в субботу Спаситель отошел из того места, где беседовал, и вошел в иудейскую синагогу. Это было в субботу (стих 10). Отсюда можно было бы заключить, что путешествие по засеянным полям было «субботним путем», и притом в синагогу. При таком предположении непонятным оставалось бы только одно: почему, как замечено выше, ученики в такое раннее время (богослужение совершалось, вероятно, утром) были уже голодны. Но, сравнивая этот стих с показанием Лк. 6:6, находим, что Спаситель вошел в синагогу в другую субботу. У Марка также намек на это обстоятельство в слове «опять» (πάλιν), хотя и не достаточно ясный. Если «опять», то значит, что Спаситель входил в синагогу раньше, но когда, Марк не указывает. Так объясняют дело Августин и другие толкователи. В этот субботний день было совершено новое чудо. Если раньше поступок учеников не имел явной цели заставить соблазняться иудеев, то здесь Иисус Христос, наоборот, действует с явным намерением опровергнуть мнения фарисеев. Слово «их» следует относить, как и в других местах (Мф. 9:35, 10:17, 11:1), вообще к жителям той местности, где находился Иисус Христос (галилеянам). Мнение, что так как дальше (стих 10) говорится о фарисеях, которые спрашивали Христа, то «их» относится к фарисеям, неправильно. Галилейское место, где произошло исцеление, не названо. На том основании, что здесь выступают против Христа сильные обвинители, что особенно видно из Мк. 2:6; Лк. 6:7–8, думают, что событие совершилось в каком-нибудь из значительных городов, где существовала и была в силе партия фарисеев и книжников, и называют или Тивериаду, или Капернаум. Но из слов евангелистов этого не видно, и вопрос о месте события должен остаться нерешенным.

Мф.12:10. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы?:

(Ср. Мк. 3:1–2; Лк. 6:6–7).

О характере болезни этого человека нет надобности рассуждать. Достаточно сказать, что это был человек, не владевший правой (Лк. 6:6) рукой, по какой бы причине это ни происходило, – может быть от паралича, или так называемой атрофии, или же по другой причине. Этот рассказ встречается у Марка и Луки, но только со значительной вариацией в подробностях в отличие от нашего текста. Марк и Лука более согласны один с другим, чем с Матфеем. Из рассказов Матфея (стих 14) и Марка (Мк. 2:6) видно, что против Христа выступили фарисеи, которые потом соединились с иродианами (Марк), но, согласно Луке (Лк. 6:7), это были фарисеи и книжники. Фарисеи спросили (Матфей) Иисуса Христа, можно ли исцелять в субботы, согласно Марку и Луке – наблюдали за Ним, не исцелит ли Он сухорукого в субботу. Он (зная их мысли – Лк. 6:8) велел человеку стать посередине и предложил им данный в Евангелии вопрос. Дальнейшего вопроса о животном не встречается у Марка, но у Луки (Лк. 14:5) тот же вопрос повторяется, только при другом подобном же случае. Противоречия в показаниях евангелистов, конечно, нет, потому что в толпе, окружавшей Христа, возможно было и то и другое, причем один евангелист сообщил об одном, а другие – о другом. Так это часто бывает в рассказах очевидцев и других писателей, которые не противоречат, а дополняют один другого. Важнее вопрос о юридической стороне дела. Вопрос был дан фарисеями для того, чтобы уловить Христа. Если бы Он исцелил сухорукого в субботу, то оказался бы виновен в нарушении субботы. Если бы не исцелил, то – в бессилии и неспособности творить чудеса, а может быть, даже и в бесчеловечности. Употребление εἰ в вопросе чуждо классическому гречес-кому, но встречается у Семидесяти Быт. 17 и проч.; ср. Мф. 19:3; Лк. 13:23, 22:49; Деян. 1и часто; такая форма вопроса указывает на неуверенность и колебание, а вместе с тем и на искусительный его характер.

Мф.12:11. Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?

Мф.12:12. Сколько же лучше человек ов цы! Итак можно в субботы делать добро.

Мф.12:13. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая.

(Ср. стих 11 и Лк. 14:5).

У Луки сходная речь Христа помещена в рассказе об исцелении больного водяной болезнью, а в рассказе об исцелении сухорукого она пропущена. Вообще же, у Лк. 6:8–9 подробности рассказа совершенно иные, чем у Матфея. У Луки говорится: «Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань, и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали». Судя по конструкции речи Матфея, в ней можно предположить два вопроса, буквально: «1) кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу? 2) и если она упадет в субботу в яму, не возьмет ли ее, и не вытащит (ли)?» Но некоторые принимают, что здесь только один вопрос, а три последние предложения поставлены в зависимость от ὅς (который). Смысл: кто из вас есть человек, который будет иметь одну овцу и который, если она упадет в яму в субботу, не возьмет ее и не вытащит? Последний перевод (буквальный) ближе к подлиннику. Спаситель резонирует не на основании каких-либо особенных, принятых тогда фарисеями и книжниками мнений, а на основании всеобщего обычая. Ни один человек, имеющий овцу, не скажет, что нужно вести себя иначе.

Мф.12:14. Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, узнав, удалился оттуда.

(Ср. Мк. 2:6, 3:6–7; Лк. 6:11, 17).

В заграничных изданиях новозаветного текста и иностранных переводах вторая половина стиха (но Иисус, узнав...) относится к следующему 15-му стиху. В славянском так же, как и в русском. Согласно Марку, фарисеи имели совещание с иродианами, и притом тотчас (εὐθύς) же после события, а, согласно Луке, книжники и фарисеи пришли в бешенство и разговаривали между собою, что сделать Христу. Здесь первое упоминание о соглашении фарисеев с иродианами (пропущенном Матфеем и Лукой) – предать Спасителя смерти. Наказание, определенное в законе за нарушение субботы (Исх. 31:14; Числ. 15:32–36)- смерть через побиение камнями. Матфей не говорит, куда удалился Иисус Христос. Но Марк говорит, что «Он удалился к морю», и, может быть, сюда же относится и показание Луки (Лк. 6:17; ср. Мф. 4:25), что Он стал на ровном месте и произнес Нагорную проповедь. Так как у Матфея Нагорная проповедь изложена была раньше, то он пропускает теперь эти подробности.

Мф.12:15. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех

(Ср. Мк. 3:7–8; Лк. 6:17).

На Христа смотрели теперь как на Великого Учителя, и было естественно, если за Ним всюду следовали большие толпы народа.

(Ср. Мк. 3:12; Лк. 4:41).

Здесь разница в чтении. Согласно одним кодексам – как в русском; согласно другим – «и всем, которых исцелил, запретил им...». В последнем чтении наблюдается неправильность грамматического построения (πάντας δὲ, οὓς ἐθεράπευσεν ἐπιτίμησεν αὐτοῖς), чтение менее подтверждается и потому считается «менее вероятным». Согласно Марку (Мк. 3:11–12) и Луке (Лк. 4:41), если только это последнее место действительно параллельно местам у Матфея и Марка (некоторые считают его параллельным Мф. 8:16–17 и Мк. 1:34), дело представляется яснее. Христос запрещал делать Его известным и сказывать, что Он Христос, не всему народу, а только духам нечистым, которых Он изгонял из людей. Если так, то и причины запрещения понятнее. Христос не желал, чтобы Его объявляли Сыном Божиим демоны, другими словами, не желал подтверждения Своего сыновства по отношению к Богу из такого источника.

Мф.12:17. да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:

Определенное указание, кому принадлежит излагаемое далее мессианское пророчество.

Мф.12:18. Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд;

Место это взято из Ис. 42:1–4. С еврейского буквально так: «вот, Отрок Мой, Которого Я держу прямо, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Я дам Духа Моего на Него, правду Он будет среди народов распространять; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; по истине будет Он распространять суд; не ослабеет и не изнеможет, пока не утвердит правды на земле, и на закон Его будут уповать острова». Не вдаваясь в подробный разбор еврейского текста, скажем, что русский перевод приблизительно сходен с ним. Что касается перевода Семидесяти, то в нем некоторые отступления от еврейского текста. По буквальному переводу: «Иаков, раб Мой, Я буду помогать ему; Израиль, избранный Мой, приняла его душа Моя. Я дал Духа Моего на него, суд народам изнесет. Не закричит и не оставит (ἀνήσει), и не будет услышан вне голос Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не погасит, но во истину вынесет суд. Он будет блестеть и не будет сокрушен, пока ни установит на земле суда, и на имя Его будут уповать народы». Выражение «не оставит» некоторые переводят «не возвысит» (голоса). Такой перевод соответствовал бы еврейскому подлиннику, но едва ли возможен, потому что ἀνίημι никогда не имеет такого значения. Если теперь сравнить перевод Семидесяти и еврейский текст с греческим Матфея, то окажется, что Матфей сильно отступает и от еврейского текста, и от перевода Семидесяти. Думают, однако, что Матфей имел у себя перевод Семидесяти, и на это указывает выражение: «и на имя Его будут уповать народы» (стих 21; у Семидесяти: καὶ ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ ἔθνη ἐλπιοῦσιν, в еврейском тексте – «острова»). На пользование переводом Семидесяти указывает и изменение Матфеем еврейского «веторато» (и на закон) на греческое τῷ ὀνόματι (у Семидесяти: ἐπὶ τῷ ὀνόματι), – изменение, в котором не было никакой надобности, и оно не имело никаких оснований. У Семидесяти слова пророка, очевидно, относятся к Израилю. Но обстоятельство, что Матфей относит их к Мессии, служит здесь коррективом, как и подлинные слова Исаии. Исаия изображает будущего Мессию, хотя и не по божеству Его, а по человечеству. Из сказанного можно заключить, что место это приводится евангелистом отчасти по собственному переводу, а отчасти по переводу Семидесяти. Применение евангелистом пророчества ко Христу не представляет каких-либо особенных трудностей. Но несомненно, что при помощи пророчества здесь прибавлена новая черта к характеристике явившегося на земле Христа, как исторической личности, – черта, о которой мы должны были бы только догадываться, если бы евангелист не привел этой цитаты, которая вполне согласуется с тем, что мы знаем о Христе из Евангелий. Он был кроток и смирен сердцем и делал многое именно так, чтобы на Нем вполне исполнилось ветхозаветное пророчество. Это было трудно, но Он пророчество исполнил. Таков взгляд евангелиста.

Слова: «возвестит народам суд» (κρίσιν), трудны. Многие толковали слово «суд» как Евангелие, закон, законы, то, что правильно, правильное учение, правильное богослужение, правильное поведение. Но все эти толкования неверны, потому что словом κρίσις все эти понятия не выражаются, как и еврейским «мишпат» у Исаии. Собственное значение κρίσις, конечно, «суд». Но в некоторых местах Нового Завета оно имеет другое значение, как у Мф. 23:23; Лк. 11:42; Деян. 8(из Ис. 53:8), – здесь κρίσις поставляется в связь с ἔλεος (милость), πίστις (вера) и ἀγάπη (любовь). Поэтому для понимания сло́ва нужно иметь в виду, что главная цель суда заключается в том, чтобы доставить притесненным право, почему κρίνειν в некоторых случаях является синонимом δικαιοῦν (оправдывать) и параллельно σώζειν (спасать), λυτροῦν (очищать, обелять) и т.д. (Пс. 139:13; Ис. 1:17, 28:17, 33:5; Иер. 5:28, 22:16). Принимая все это в соображение, можно толковать рассматриваемое пророчество так: «возвестит народам правду» или «справедливость».

Мф.12:19. не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его;

Ни в еврейском, ни у Семидесяти нет выражения «не воспрекословит». Этот стих опять толкуется по-разному. Одно толкование, принадлежащее Иерониму, чисто внешнее, механическое. Христос говорил о тесных вратах и узком пути (Мф. 7:14), ведущих в Царство Небесное, Сам шел по этому пути, и потому естественно, если Его голоса не было слышно на больших улицах. Так как «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13), то естественно, если эти многие не слышат голоса Спасителя, потому что находятся не на узком пути, а на широком. Согласно другому толкованию, в словах пророка, примененных к Мессии, просто изображается кротость Спасителя, Который, идя по широким улицам, не кричит и не производит шума. Все эти выражения в устах евангелиста очевидно образные.

Мф.12:20. трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы;

В этом стихе содержится указание на идеальную кротость и любвеобилие Спасителя по отношению ко всем людям, а не к одним только иудеям. Таким именно изображает будущего Избавителя и пророк. Трость надломленная – это всякое сокрушенное, растерзанное сердце, лен курящийся – следы в нем стремления к добру, Богу, покаянное чувство грешника, которое принимается, как бы мало ни было. Вполне понятно, что под тростью надломленной и льном курящимся понимаются люди. Никто не может сказать, что тут не изображаются, так сказать, высшие к ним отношения со стороны Спасителя, не похожие на обыкновенные людские отношения в области «жестокосердия».

Мф.12:21. и на имя Его будут уповать народы.

Вместо «народы» в еврейском тексте «острова», т.е. народы отдаленнейшие, обитающие на островах, – они все надежды свои возложат на Христа Спасителя.

Мф.12:22. Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть.

У Лк. 11в буквальном переводе: «И был изгоняющим беса, и он был немой. И было же, когда бес вышел, заговорил немой». Таким образом, здесь разница в показаниях: согласно Матфею, бесноватый был слепой и немой, а согласно Луке – только немой. Это дало повод некоторым толкователям думать, что у Матфея и Луки рассказывается о двух различных исцелениях. Но такое мнение опровергается Августином, который говорит, что если Лука о чем-нибудь умалчивает, то нельзя думать, что он говорит о другом, а порядок событий у него такой же, как у Матфея.

То, что больной был нем и слеп, у Матфея видно и из дальнейших слов, что он стал после исцеления говорить и видеть. Чтобы показать, что исцеленный был глухонемой, в некоторых кодексах прибавлено еще «слышать» (ἀκούειν). Мнение, что событие это тождественно с рассказанным у Мф. 9и что Матфей, желая еще рассказать о нем, прибавляет здесь слепоту, несостоятельно. Марк (Мк. 3:20–22) не говорит об исцелении бесноватого, но присоединяет сюда особенным образом дальнейшие речи. Согласно Феофилакту, демон заключил у бесноватого пути к вере – глаза, слух и язык.

Мф.12:23. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?

(Ср. Лк. 11:14).

Форма вопроса, предложенного в народе, указывает на его одичание и медлительность признать в Иисусе Христе великого Чудотворца, эта медлительность клонилась к отрицательному ответу на вопрос. Мысль, что Чудотворец был Мессия, Сын Давидов, навязывалась народному уму, но народ еще не был в состоянии вполне ее усвоить. Как ни удивителен был Чудотворец, Он – не царь. Он не родился в царских чертогах. Все это выражается через отрицательную частицу μήτι, поставленную в начале вопроса, которая предполагает отрицательный ответ: «не это ли Христос, сын Давидов?» Предполагаемый ответ: нет, не это. Довольно любопытно, что старые переводчики старались сгладить этот отрицательный ответ и излагали вопрос так, что ответ должен был следовать утвердительный. Так в нашем русском. Ближе к подлиннику можно было бы перевести: «неужели это Христос, Сын Давидов?» В славянском переводе смысл вопроса выражен несколько лучше. Но вообще на других языках трудно как следует выразить греческую речь. Когда предполагается утвердительный ответ, то μή не употребляется (ср. Мф. 7:16, 26:22, 25; Мк. 4:21; Лк. 6 и др.). На вышеизложенных основаниях можно предполагать, что как само событие, так и вопрос в народе введены здесь с целью сильнее выразить противоположность с прежними выражениями евангелиста. Он хочет сказать как бы следующее. Вся деятельность Христа, Его учение и чудеса клонились к тому, чтобы все признали в Нем избранного Всевышним и возлюбленного Отрока (Раба), о Котором пророчествовал Исаия. Но, несмотря на такие очевидные доказательства высшего достоинства Спасителя, даже самые фанатичные, следовавшие за Ним, ὄχλοι (народ) колебались. А фарисеи пошли еще дальше и начали приписывать чудеса Иисуса Христа бесовской силе. Таков переход евангелиста к дальнейшей речи. Видя чудеса Христа, народ только склонялся к мысли, что Христос – Сын Давида, но колебался принять ее окончательно. А фарисеи были чужды даже и таких колебаний.

Мф.12:24. Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.

(Ср. Мк. 3:22; Лк. 11:15–16).

Согласно Марку, это говорили не фарисеи, а книжники, пришедшие из Иерусалима. Так как многие книжники принадлежали к обществу фарисеев, то разногласий между евангелистами здесь нет. Согласно Луке, не все фарисеи обвиняли Христа, а только «некоторые из них». Дальнейшая речь по переводу: Он не изгоняет бесов, если не в Веельзевуле, князе бесовском (ср. Мф. 9:34). Таким образом, выражение «не через» и «не силою» (как в русском переводе подчеркнутое) Веельзевула, а «в Веельзевуле», т.е. сообща с Веельзевулом. Обстоятельство, что упоминается не просто Веельзевул, но с прибавкой «князь бесовский», достаточно ясно показывает, что здесь имеется в виду, если, может быть, и не самый главный, то по крайней мере один из главных демонов, у которого, по понятиям фарисеев, были в подчинении другие бесы. Веельзевул во всяком случае считался злейшим и вместе с тем грязнейшим из демонских начальников. Поэтому и обвинение Христа в связи с ним было грязным и, как кажется, в глазах фарисеев и книжников особенно язвительным. Оно имело целью отвлечь от Христа народ и вызвать в нем вражду к Его деятельности, учению и чудесам.

Мф.12:25. Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.

(Ср. Мк. 3:23–25; Лк. 11:17).

Подробная речь о том же у Марка, но у Луки еще короче, чем у Матфея, с незначительной разницей в выражениях. Иоанн Златоуст объясняет эту речь Христа так: «Если Я, имея в Себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то, значит, между бесами несогласие и распря и они восстают один на другого; если же восстают друг на друга, то их сила погибла и рушилась».

Мф.12:26. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?

(Ср. Мк. 3:26; Лк. 11:18).

У Луки пропущено: «сатана сатану изгоняет», и заменено: «если же и сатана разделится (разделился?) сам в себе». У Марка выражения совершенно не те, какие у других евангелистов. Имя сатаны во втором случае употреблено или вместо возвратного местоимения, т.е. вместо слов «сатана изгоняет самого себя», сказано: «сатана сатану»; или же это выражение следует понимать так: один сатана изгоняет другого сатану. Утверждают, что по иудейским понятиям сатана был один и считался главным начальником демонов. Если так, то нужно было бы понимать выражение в первом смысле. Против этого возражают, что вообще иудейская демонология не была «упорядоченнойсистемой». С другой стороны, Сам Христос не называет сатаной только единичную личность (ср. Мф. 4:10, 16:23), а из характера обвинения и защиты Христа можно вывести, что сатаной называли Его Самого, и именно за то, что Он изгонял другого сатану. Но слово «сатана» в Священом Писании употребляется всегда только в единственном числе. Таким образом, если мы примем и первое толкование, что сатана изгоняет самого себя, то большой разницы в смысле не получится, и аргументация отличается одинаковой силой в том и другом случае. Первое толкование, однако, более согласно с показаниями Марка и Луки, где «сатана» (во втором случае у Матфея) заменено выражениями ἑφ´ ἑαυτόν, т.е. «сатана восстал на самого себя» (Мк. 3:26) и «разделился сам в себе» (Лк. 11:18). В этом смысле мы должны толковать и выражения Матфея (ср. (Исх. 16:8; Лев. 14:15, 26) – Семьдесят и евр., где в первом случае повторяется подобным же образом личное местоимение, а в двух последних ἱερεύς или «коген»).

Мф.12:27. И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями.

(Ср. Лк. 11– почти буквально).

Смысл этого стиха издавна был предметом больших споров. Иларий, Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигавин принимали, что под «сыновьями вашими» понимаются апостолы, которые, конечно, были сыновья иудеев. Златоуст рассуждает об этом подробно. «Смотри, с какой кротостью и здесь Он говорит им. Он не сказал: ученики Мои, или апостолы; но: сыны ваши, – чтобы, если фарисеи захотят мыслить столь же благородно, как Его ученики, подать им к тому случай, а если они пребудут в прежней неблагодарности и не оставят своего бесстыдства, лишить их всякого оправдания. Смысл же слов Его следующий: апостолы чьей силой изгоняют бесов? Апостолы уже изгоняли бесов, получив на то власть от Спасителя, но фарисеи не обвиняли их. Они вооружались не против дел, но против лица. Поэтому Христос, желая показать, что одна зависть является причиной их обвинения, указывает и на апостолов». Но Иероним колеблется в своем толковании рассматриваемого места. По его словам, выражение «сыновья иудеев» означает или заклинателей, или апостолов, которые были иудеями. Если Спаситель говорит о заклинателях, которые, призывая имя Господне, изгоняли демонов, то обличает фарисеев благоразумными вопросами, добиваясь признания с их стороны, что это есть дело Духа Святого. Если же говорит об апостолах, что более вероятно, то они будут судьями фарисеев, потому что сядут на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

В толкованиях позднейших экзегетов мысль, высказанная Златоустом и другими, совершенно оставляется. Это потому, что в Евангелиях, во-первых, ничего не говорится об апостолах, а во-вторых, потому, что фарисеи нисколько не затруднились бы приписать чудеса изгнания демонов апостолами диаволу так же, как они приписали ему чудеса Христа. Таким образом, остается только одно – признать, что здесь речь о заклинателях. Не подлежит сомнению, что их было в то время очень много. Вот что говорит об этом Шюрер (III, 408 и сл.): «Магия имела большое значение у иудеев в век Христа и позднее. Изгнание демонов сыновьями фарисеев, о чем речь у Мф. 12:27, судя по всему, что нам известно из других источников, не совершалось без магических формул. Известны Симон маг (Деян. 8:9) и Вариисус (Деян. 13:6). В Ефесе Павел имел дело с иудейскими заклинателями, которые для своих целей пользовались именем Иисуса (Деян. 19сл.)... Иустин предполагает заклинания, как нечто обычное у иудеев (Dialogus cum Tryphone, 85). Между различными средствами, употреблявшимися против подагры, Лукиан упоминает о заклинании одним иудеем, а в другом случае говорит о знаменитом «сирийце из Палестины», который изгонял демонов заклинаниями. Ириней также говорит об изгнании демонов через призывание божественного имени, как о деле, обычном у иудеев (Adversus haereses, II, 6, 2)».

Мы не можем здесь входить в подробное изложение этого предмета, который очень обширен, и полагаем, что приведенной выдержки из Шюрера достаточно. Таким образом, под «сыновьями вашими» можно понимать иудейских заклинателей, которые называются сыновьями фарисеев (по контексту) не потому, что по плотскому рождению происходили от них, а в том же смысле, как «сыны пророческие» (3 Цар. 20:35). Смысл слов Спасителя, следовательно, такой: если ваши ученики изгоняют демонов, то этого вы не приписываете Веельзевулу, поэтому они могут быть вашими судьями и судить вас за то, что вы, по вражде, говорите это обо Мне. Нам остается еще сказать несколько слов по вопросу, были ли эти заклинатели, на которых указывает Христос, действительные или мнимые. Его аргументация, конечно, не теряла своей силы ни в том ни в другом случае, потому что фарисеи ни в том ни в другом случае не относили, конечно, деятельности своих заклинателей к диавольской силе. Но вопрос о действительности заклинаний интересен сам по себе. Элфорд полагает, что исследовать действительность этих заклинаний в высшей степени важно, потому что иначе в душе читателя Евангелий остается невыгодное впечатление, если именно мы допустим, что Господь, торжественно сравнивая иудейские заклинания с собственными чудесами, аргументировал на основании иудейских обманов, о которых фарисеям было известно, что это обманы. Элфорд думает, что сыновья фарисеев действительно изгоняли демонов. Этот взгляд подтверждается словами толпы Мф. 9:33. Когда немой, из которого был изгнан демон, заговорил, то толпа воскликнула: «никогда не бывало такого явления во Израиле», давая понять, что здесь совершилось более полное исцеление, чем было видано до тех пор. Затруднение, говорит Элфорд, возникло лишь вследствие забвения факта, что чудеса как таковые не служат сами по себе подтверждением истины, совершались в ложных религиях и ложными учителями, и они пророчествовали о них (см. Исх. 7:22, 8:7; Мф. 24:24; Втор. 13:1–5).

Мф.12:28. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие.

(Ср. Лк. 11:20).

Смысл стиха такой: если вы обязаны признать, что Я силой не Веельзевула, а Божией изгоняю бесов, то должны сделать и дальнейший вывод, что среди вас появилась необыкновенная Личность, Которая действует силой Божию, и что, следовательно, Мои дела служат признаком посещения вас Богом и наступления среди вас Царства Божия. У Луки: «если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» и т.д. Под «Царством Божиим» Иоанн Златоуст понимает здесь «Мое (Христа) присутствие» (ἡ παρουσία ἡ ἐμή).

Мф.12:29. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.

(Ср. Мк. 3:27; Лк. 11:21–22).

В стихе 28 был сделан первый вывод из доказательств, представленных Христом. И доказательства, и вывод были сами по себе достаточны. Но рассматривая предмет с другой стороны, Спаситель представляет и еще доказательства. У Лк. 11:21–22 речь, будучи почти тождественна по смыслу, по выражениям отличается. Матфей ближе здесь к Марку, чем к Луке. Слово «или» переводят различно: «иначе», «и», «ибо», «ли»; в арабском переводе – «и». Нельзя согласиться с мнением, что артикль перед ἰσχυροῦ здесь обозначает особенную силу. Он просто указывает на предыдущее, на сатану или Веельзевула, потому что ясно, что именно его следует понимать под «сильным», хотя речь имеет и несколько более общий смысл. Эта образная речь, напоминает Ис. 49сл. Образы взяты из действительной жизни. Смысл речи понятен. В применении к деятельности Христа она отличается большою убедительностью. Если кто-нибудь силен, то на него нелегко напасть и разграбить его имущество. Так и Христос не мог бы противодействовать диаволу, если бы он был достаточно силен, чтобы помешать изгнанию подчиненных ему бесов.

Мф.12:30. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

(Ср. Лк. 11– буквально).

Этот стих был также предметом многочисленных споров. Иоанн Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигавин, Иероним и другие относили его к диаволу; другие – к иудейским заклинателям, упомянутым выше. Третьи понимали слова Христа в смысле общей пословицы и разумели «кого бы то ни было». Наконец, некоторые думали, что здесь изображается полное и совершенное разъединение двух царств – царства сатаны и Бога. Это последнее мнение лучше других. Между двумя царствами не может быть ничего среднего (ср. Рим. 8:7). В применении данного Христом принципа нет исключений. К Нему невозможно нейтральное отношение. Кто не с Ним, тот против Него... Основание таково: в нравственной области человек должен быть или прав, или не прав. Среднего положения нет... Христос всегда абсолютно прав... Отрицательно эта речь Спасителя выражена у Мк. 9:40: «ибо кто не против вас, тот за вас».

В συνάγων есть намек на идею о собирании жатвы (см. Мф. 3:12, 6:26, 13:30; Ин. 4 и др.). Σκορπίζει рассеивает, расточает (ср. Ин. 10:12, 16:32; 2 Кор. 9:9). Таким образом, собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы, оно равняется даже расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство.

Мф.12:31. Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;

(Ср. Мк. 3:28–29).

Последнего слова «человекам» нет в лучших кодексах, в некоторых же прибавлено вместо «человекам» – «им». Уже в древности полагали, что смысл выражения таков: «если прочие дела и поступки милостиво (liberali venia) прощаются, то милосердия не бывает, когда Бог отрицается во Христе» (Иларий). Иоанн Златоуст считал этот стих очень неясным, «но если, – говорил он, – вникнем в него, то легко его поймем. Что значат эти слова? То, что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому что Христа не знали, Кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание... Итак, Я вам отпускаю то, чем вы Меня злословили прежде креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и самое неверие ваше не будет поставлено вам в вину... Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам... Почему? Потому что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину».

Дух Святой есть Бог и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или по крайней мере «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому что последнее есть выступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к πνεμα ἀκάθαρτον – к злому духу, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Вы говорите ложь, как и он, потому что «он лжец, и отец лжи». Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе Святом.

Мф.12:32. если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

(Ср. Мк. 3:29–30; Лк. 12:10).

Если толкование предыдущего стиха может быть принято, то понятно, почему «слово», произнесенное «на Сына Человеческого», может быть прощено, а слово «на Духа Святаго не простится» ни в этом веке, ни в будущем. В глазах фарисеев Сын Человеческий не был ни Богом (ср. Мк. 2:7; Лк. 5:21), ни Сыном Божиим. И не только фарисеи, но даже ученики Христа с трудом и только постепенно могли усвоить себе эту мысль. Это происходило от неведения, а потому и могло быть прощено. Но «слово» на Духа Святого или Бога не бывает только ошибкой, происходящей от неведения, и потому не прощается. Некоторые рассуждения разных экзегетов по поводу этого изречения довольно интересны, хотя иногда и мало относятся к самой сущности дела. Так Августин думает на основании этого стиха, что прощение грехов возможно не только в этом веке, но и в будущем, потому что нельзя было бы говорить о каких-нибудь людях, что им не отпустятся грехи ни в этом веке, ни в будущем, если бы в будущем совсем не было никакого прощения. Ориген говорит о всеобщем прощении, которое наступит по окончании «великого века», о котором говорил Платон, и утверждает даже, что некогда спасутся Иуда и сам Люцифер с осужденными вместе с ним демонами. Католические богословы из рассматриваемого стиха выводят свои учения о чистилище. По мнению некоторых из них, напрасно и праздно было бы говорить: «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем», если бы в будущем не отпускалось никакого греха. «Это походит на то, как если бы кто-нибудь напрасно и не к делу сказал бы: я не женюсь ни в сем веке, ни в будущем, когда в будущем совсем нельзя жениться». Оставляя в стороне все эти толкования, скажем только, что выражение «ни в сем веке, ни в будущем» самое трудное для объяснения во всей этой речи Христа. Морисон считает это выражение просто распространением слова «никогда». С этим последним толкованием можно согласиться. Спаситель, очевидно, не говорит здесь о том, будет или не будет прощение грехов в загробном мире. Он указывает только на грех хулы на Духа Святого и утверждают, что этот грех никогда не будет прощен. Выражение αἰὼν μέλλων встречается здесь у Матфея только один раз (ср. Еф. 1:21; 1 Тим. 4:8; Евр. 2:5, 6 и др.).

Мф.12:33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.

(Ср. Лк. 6:43).

По словам Иеронима, в речи Христа здесь силлогизм, называемый греками ἄφυκτον (неизбежный, хитрый, из которого нельзя выпутаться). Если, говорит Спаситель, диавол зол, то не может делать доброго. Если же то, что сделано Мною, вы считаете добрым, то отсюда следует, что этого не совершает диавол. И не может быть, чтобы происходило из злого доброе или из доброго злое. Как добрый человек не может делать худого и худой – доброго, так не может Христос делать злых, а диавол добрых дел. Сходную мысль высказывает Августин, согласно которому человек сначала должен перемениться, чтобы дела его изменились, потому что если человек остается злым, то не может иметь добрых дел, а если он добр, то не может иметь худых дел. Можно заметить, что мысли, высказанные Спасителем здесь и в дальнейших стихах, имеют большое сходство с тем, что сказано было Им в Нагорной проповеди (Мф. 7:16–20).

Мф.12:34. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста.

(Ср. Лк. 6:45).

Связь речи в этом стихе в русском переводе не выражена ясно. Это легко можно увидеть, если несколько распространить речь. «Как вы можете говорить доброе, будучи злы?» Вы не можете говорить ничего доброго, потому что «от избытка сердца говорят уста». Но если вставить здесь предложение: не можете говорить ничего доброго, потому что сердце ваше наполнено злобой, а «от избытка сердца», т.е. от того, что его переполняет, «говорят уста», то речь Спасителя сделается понятнее. Однако русский перевод точен; в греческом – такой же пропуск промежуточных мыслей и предложений, как и в русском. В немногих рукописях, впрочем, выражено стремление при помощи исправлений несколько иначе изложить эту мысль, именно через прибавку после «говорят уста» слов или «доброе» (ἀγαθά), или «худое» (mala). Таким образом: «ибо от избытка сердца говорят уста доброе» (худое). Спаситель называет фарисеев «порождениями ехидниными», как Иоанн Креститель (Мф. 3:7) и «по причинам, там указанным». Евфимий Зигавин перефразирует эту речь так: не удивительно, если вы произносите на это (на Мои действия) хулу, потому что вы, будучи злы, не можете говорить доброго. Затем Христос показывает «физиологически», почему они этого не могут.

Мф.12:35. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.

(Ср. Лк. 6:45).

Т.е. когда много в сердце добра, то и выносится доброе, а когда много зла, то злое.

Мф.12:36. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда:

Связь речи понятна. Фарисеи говорили праздные слова, высказывая хулу на Духа Святого. Не только за такие праздные слова, но и вообще за всякое праздное слово люди должны будут дать отчет в день суда. Возвышенное и высоконравственное учение. Буквально стих следует перевести так: «говорю же вам, что всякое слово праздное, которое говорят люди, воздадут о нем ответ в день суда».

Мф.12:37. ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.

Ближайший смысл этого выражения тот, что человек оправдывается или осуждается своими словами на обыкновенном человеческом суде. Но эта мысль возводится в принцип, и говорится вообще о том, что слова человека оправдывают или обвиняют его. Под судом и оправданием здесь понимаются обвинение или оправдание преимущественно на Страшном суде.

Мф.12:38. Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение.

Слово «тогда» нельзя здесь принимать за точное указание времени. Весьма возможно, что сказанное в данном и следующих стихах было в другое время и по другому, хотя и неизвестному, поводу. Во всяком случае нужно допустить, что теперь говорили с Христом другие люди, а не те, которые обвиняли Его в связи с диаволом (стих 24). Это видно и из Лк. 11:16, который говорит о «других» людях, «искушавших» Его и просивших знамения. По поводу этой просьбы книжников и фарисеев Златоуст замечает: «Когда они грубо (τραχέως) предлагали Ему вопросы и поносили Его, Он отвечал им кротко, а когда стали льстить Ему, Он обращается к ним со всей строгостью и изрекает против них слова поносные, показывая тем, что Он выше и той и другой страсти и что как тогда они не могли рассердить Его, так теперь своей лестью не могут смягчить Его».

Мф.12:39. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;

(Ср. Лк. 11:29).

«Род лукавый» лучше бы перевести «злой, полный зла». Прелюбодейным называется этот род Спасителем потому, что вообще в Ветхом Завете уклонение от истинной религии и истинного богопочтения считалось прелюбодеянием (Иер. 3:8–9, 5:7, 13:27; Иез. 16). Но, с другой стороны, это выражение можно, кажется, поставить в связь и с другими выражениями Спасителя о Содоме и Гоморре (Мф. 11:22–24) и понимать изреченное так, что современное Христу поколение было развратно. Оба явления, идолопоклонство и половой разврат, часто поставляются в связь одно с другим и понятны из наших сведений о языческой жизни. Этому поколению не будет дано теперь знамения. Морисон думает, что здесь чрезвычайно сжатое выражение, в которое намеренно внесен элемент неопределенности и таинственности. Полнее содержание этой речи Спасителя можно изложить так: «Никакого знамения, ради удовлетворения любопытства, вовсе не будет дано этому поколению. Знамение не принесет ни ему, ни кому бы то ни было никакой пользы. Ненависть злого поколения ко Мне не прекратится. Оно отвергнет Меня. Однако оно не сделает напрасной Мою миссию. Когда оно предаст Меня смерти, Я дам ему знамение гораздо более удивительное, чем те любопытные вещи, которых оно ожидает от Меня. Я дам ему знамение Ионы пророка». Спаситель хочет дать иудеям знамение не небесное, а земное, и притом знамение в сердце земли. Это, однако, не значило, что Христос до совершения этого знамения не будет творить никаких чудес и никаких знамений. Они не казались знамениями неверовавшим в Него иудеям. Указываемое знамение будет дано специально им и вообще всем неверующим.

Мф.12:40. ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.

(Ср. Лк. 11:30).

Речь здесь, очевидно, образная. Вопрос может возникать только о том, почему здесь Спаситель говорил образами, а не выразился просто: Сын Человеческий будет погребен и останется в земле три дня и три ночи. Но подобные же образы употребляются и в других местах (см. Ин. 2:19, 3 и др.).

Мф.12:41. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы.

(Ср. Лк. 11:32).

У Луки (Лк. 11:31–32) стихи изложены в обратном порядке по сравнению с Матфеем, т.е. сначала говорится о южной царице, а потом о ниневитянах. О последних рассказывается в той же книге пророка Ионы. Речь Христа можно назвать весьма кратким и сжатым изложением всей этой книги. Смысл понятен. Ниневитяне после проповеди Ионы покаялись, книжники и фарисеи – нет, хотя и Сам Христос, и Его проповедь были выше Ионы и его проповеди. Это последнее, как кажется, несколько прикровенно выражается в словах: «и вот, здесь больше Ионы». Πλεῖον вполне соответствует латинскому plus quam, и так же, как последнее, употребляется в среднем роде. Покаявшиеся ниневитяне «восстанут» (здесь можно перевести «воскреснут», хотя в Новом Завете ἀνιστάναι и не всегда указывает на воскресение), все равно физически или духовно, и как бы в награду за свое покаяние сделаются судьями современного Христу, не приносившего покаяния, поколения.

Мф.12:42. Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона.

(Ср. Лк. 11:31).

Вместо «на суд с родом сим» – у Луки «с мужами рода сего» (в русской Библии – с людьми); и далее вместо «его» соответствующее «их». В остальном у Матфея речь буквально сходна с речью Луки. В словах Спасителя очевидная ссылка на историю, рассказанную в 3 Цар. 10:1–13; 2 Пар. 9:1–12. О «мудрости» Соломона упоминается в том и другом рассказах. Краткость рассказа у евангелистов не позволяет судить, на книгу ли Царств, или Паралипоменон ссылается здесь Спаситель, или же на обе эти книги. Рассказывая о том же, о чем сообщается в книгах Царств и Паралипоменон, Иосиф Флавий («Иудейские древности», VIII, 6, 5), называет эту южную царицу царицей τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς Αἰθιοπίας τότε βασιλεύουσαν γυναῖκα, т.е. Мероэ (царицы которой обыкновенно назывались Кандакиями (Plinius, Historia naturalis, VI, 29). Абиссинское предание, согласно с этим рассказом, называет ее Македа и предполагает, что она приняла иудейскую веру в Иерусалиме. Арабы со своей стороны также высказывают на нее претензии, называя ее Валкис (Коран, сура 27 [в этой суре среди прочего речь идет о Соломоне и царице Савской, однако последняя не называется по имени. – Прим. ред. ]). Этот последний взгляд, вероятно, ближе к истине. Саба была трактом в счастливой Аравии, недалеко от Красного моря и от настоящего Адена (см. Plinius, Historia naturalis, VI, 23), изобиловала ароматами, золотом и драгоценными камнями. Велльгаузен замечает, что это – первый случай приложения названия Иемен (юг νότος) к юго-западной Аравии.

Мф.12:43. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит;

Мф.12:44. тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным;

Мф.12:45. тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом.

(Ср. Лк. 11:24–26).

У Луки этот раздел почти буквально сходен с речью Матфея, за исключением немногих слов. Нужно думать, что Христос, говоря так, образно приспособляется к понятиям времени, по которым нечистые духи были олицетворением разных зол, духовных и вещественных.

Мф.12:46. Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.

(Ср. Мк. 3:31; Лк. 8:19).

Так как родственники Христа по плоти не имели возможности лично приблизиться к Нему, то об этом возвестили Ему через посланного (кого – неизвестно), чтобы позвать Его. Так по словам Марка и Луки. У Матфея и Марка рассказ следует после обличительной речи по поводу хулы на Духа Святого. Связь этого стиха у различных евангелистов различна, но заметку Матфея ἔτι αὐτοῦ λαλοῦντος можно считать здесь за точное обозначение времени, соответствующее показаниям и Марка.

Мф.12:47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.

Мф.12:48. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?

(Ср. Мк. 3:33).

Спаситель здесь выразил мысль, что духовное родство с людьми, слушающими и воспринимающими Его учение, в Его глазах было выше, чем плотское (ср. Лк. 2:49).

Мф.12:49. И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

(Ср. Мк. 3:34; Лк. 8:21).

У Марка говорится, что Иисус Христос оглядел кругом сидевших и в это время сказал и пр. Слова Спасителя здесь служат некоторым разъяснением и подтверждением слов предыдущего стиха, и смысл их одинаков.

Мф.12:50. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

(Ср. Мк. 3– почти одинаково).

Спаситель хотя и вводит здесь в Свой ответ добавочный термин ἀδελφ , но не упоминает об отце (земном), о котором Он нигде в Своих речах не говорит. Это согласно с показаниями евангелистов Матфея и Луки о Его безмужном рождении.

Едва ли можно выводить отсюда, что упоминание о матери и рядом с нею о брате и сестре служит подтверждением мнения, что братья Спасителя были родными Его братьями. Все три термина – «брат», «сестра» и «матерь» – употреблены здесь, очевидно, в духовном смысле.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

В. Вызов Царю - как виден он из споров о Его власти (глава 12)

1. СПОРЫ О СУББОТЕ (12:1-21)

а. О работе в субботу (12:1-8) (Мар. 2:23-28; Лук. 6:1-5)

Матф. 12:1-8 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи сразу же бросились в атаку, обвинив учеников Христа в том, что они нарушают закон и делают то, что в субботу делать запрещено (Исх. 20:8-11). По мнению фарисеев, срывать колосья - равносильно жатве, растирать их в ладонях - все равно, что молотить, а отбрасывать прочь мякину - то же самое, что веять!

Оспаривая обвинения фарисеев, Иисус, сослался на два примера. Сначала Он напомнил им о случае из жизни царя Давида (Матф. 12:3-4). Когда Давид убегал от Саула, то священник Авиафар дал ему и бывшим с ним есть хлебы предложения, которые по закону предназначались лишь в пищу священникам (1-Цар. 21:1-6; сравните Лев. 24:9). Давид верил, что сохранение человеческой жизни важнее соблюдения буквы закона.

Вторым примером были сами священники, которые, исполняя в храме по субботам положенную им работу, тем самым субботу нарушали (Матф. 12:5 сравните с Чис. 28:9-10,18-19), и все таки виновными в нарушении ее их не считали.

В качестве третьего аргумента (а не примера) Иисус сослался на Самого Себя, Который больше храма (Матф. 12:6), и - Господин субботы, а, значит, Ему и определять, что можно, а чего нельзя делать в субботу. И Он невиновных, т. е. проголодавшихся учеников Своих, не осудил. Фарисеи же, скрупулезно соблюдая "техническую" сторону закона, в частности, то, что касалось жатвы, обмолота и веяния, не имели сочувствия к реальным нуждам людей (сравните Втор. 23:24-25). Иисус напомнил им слова из книги пророка Осии (6:6): "Милости хочу, а не жертвы" - желая донести до их сознания, насколько духовное состояние людей важнее в глазах Божиих внешней праведности, выражающейся лишь в соблюдении формальностей.

б. Исцеление в субботу (12:9-14) (Мар. 3:1-6; Лук. 6:6-11)

Матф. 12:9-14 . Едва закончился этот спор относительно субботы, как Иисус отошед оттуда вошел… в синагогу. Его присутствие там в субботу было само собой разумеющимся. И вот там был человек, имеющий сухую руку. Фарисеи, постоянно искавшие повод к обвинению Иисуса, тут же задали Ему вопрос: можно ли исцелять в субботу? Иисус, как часто делал это, ответил на их вопрос вопросом: Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы совершить в субботу дело милосердия по отношению к животному, даже если дело это - "работа".

А ведь люди много ценнее животных, потому тем более следует проявлять милосердие к ним и по субботам. Таким образом Иисус заранее отмел возражения против того, что собирался сделать. Ибо это не противоречило духу Писания, и логика Его была безупречной. Он исцелил сухорукого. Но и это чудо не прибавило фарисеям веры в Него и, выйдя из синагоги, они имели совещание против Него, как бы погубить Его. Но Иисус, для Которого планы их не были тайной, удалился оттуда.

в. Реакция Иисуса на замыслы против Него (12:15-21)

Матф. 12:15-21 . И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех (в англ. тексте Библии - "всех их больных") и запретил им объявлять о Нем (сравните 9:30). Предавать вящей гласности то, что Он и есть Мессия, значило бы провоцировать еще более яростную враждебность. Так сбывалось пророчество Исаии относительно Мессии (Ис. 42:1-4); эти стихи считаются "мессианскими" Богослов Тусэн писал:

"Пророчество Исаии вполне соответствует тому, что пишет об Иисусе Матфей. Во-первых, оно о том, как отверженный Царь будет исполнять служение Мессии. Он не будет прекословить и повышать голоса. Он будет исполнен сострадания: трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит".

Вторым ракурсом упомянутого пророчества является благоволение Отца на Отроке Возлюбленном. Не повышающий голоса, не вступающий в открытые конфликты, Он остается Божиим слугою, осуществляющим Его планы.

В Матф. 12:18 (цитата из Ис. 42:1) представлена вся Троица. Говоря о Христе, Бог Отец называет Его "Отроком Своим" и возвещает, что положит дух Свой на Него, Который возвестит народам суд (в англ. тексте - "праведность"). Взятую им цитату из Ветхого Завета Матфей заканчивает словами: "И на имя Его будут уповать народы".

2. Сатанинская природа осуждения Христа (12:22-37) (Мар. 3:20-30; Лук. 11:14-23; 12:10)

Матф. 12:22-24 . Хотя прямо не сказано, кто привел к Иисусу бесноватого (стих 22), можно предположить, что это сделали сами фарисеи - в надежде, что этот случай поставит Христа в затруднительное положение. Ведь с человеком, который был слеп и нем, практически нельзя было вступить в общение. Зрительно он не мог воспринять, что собираются делать с ним, а на сказанное ему, ничего не мог ответить. Иисус, тут же изгнав из него беса, исцелил его, и человек этот стал говорить и видеть.

И дивился весь народ (буквально: "и толпа была вне себя от удивления") и говорил: Не сей ли Христос, Сын Давидов? Другими словами: "Не Он ли обещанный Мессия, потомок Давида (2-Цар. 7:14-16), пришедший восстановить царство и исцелить раны народа?" В то время, как люди задавались этим вопросом, книжники и фарисеи пришли к заключению, что Он изгоняет бесов… силою веельзевула, князя бесовского (сравните Матф. 9:34, а также объяснение слова "веельзевул" - в Матф. 10:25 и Мар. 3:22).

Матф. 12:25-29 . Зная мысли фарисеев, Иисус выступил в Свою защиту. Он не часто делал это, но в данном случае, выражаясь современным языком, решил расставить точки над "и". В ответ на обвинение в том, что Он действует бесовскою силою, Иисус выдвинул три аргумента. Во-первых, если бы Он изгонял демонов демонскою же силою, то это значило бы, что сатана включился в борьбу против самого себя (стихи 25-26). С какой стати способствовал бы сатана Иисусу в изгнании беса из человека, который был одержим им, т. е. находился в его власти? Допусти он это, и "царство" его "разделилось бы само в себе", а, значит, приблизилось бы к своему концу.

Во-вторых, Иисус задал фарисеям вопрос относительно тех иудейских заклинателей, которые, как предполагалось, изгоняли бесов силою Бога (стих 27). Власть эта (10:1) была, как известно, дана апостолам, да и другие в те времена, считалось, владели ею. В сущности Иисус сказал фарисеям следующее: "Если вы признаете, что ваши заклинатели обладают Божией силою и ею изгоняют бесов, то почему не хотите поверить в то, что и Я обладаю тою же самою силою?"

В-третьих, Иисус сослался на то, что, изгоняя демонов, Он тем самым доказывает, что сильнее сатаны. Он сумел войти в сферу его господства, в мир демонов (в дом сильного), и в нем одержать победу над "хозяином" (12:29). Не следует ли отсюда, что Он в состоянии установить на земле иудеев Царство Божие (стих 28)! Но стал ли бы Он, с другой стороны, предлагать им это Царство, если бы бесов изгонял силою бесовскою! Это было бы просто нелогично. Не ясно ли, что Пришедший установить Царство Божие действует силою Духа Святого, а не силою сатаны.

Матф. 12:30-37 . Затем Иисус предложил Своим слушателям прийти к тому или иному, но определенному заключению. Или они с Ним, или против Него! Тех, однако, которые не приняли Его, Он строго предупреждал. По-человечески рассуждая, понятно, что некоторые из видевших и слушавших Его все-таки оставались в нерешительности. Личность, имеющая Божественную природу, но живущая среди людей, не может быть полностью ими понята и оценена.

Отсюда и оговорка Иисуса или, если хотите, "скидка" по отношению к тем, кто вынесет неверное решение: Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему. Но если кому-то простительно не до конца "вместить" Личность Иисуса, то непростительно ошибаться и неосторожно или дерзко высказываться относительно силы, явленной через Него, - тем более непростительно это религиозным вождям.

Между тем, весь израильский народ, находившийся под влиянием этих вождей, был на грани того, чтобы вынести роковое решение. Ибо народ в массе своей готов был приписать сатане силу Духа Святого, т. е. произнести хулу на Духа. Этот специфический грех никем не может быть повторен в наши дни. Так как для этого понадобилось бы, чтобы Иисус и теперь находился на земле и продолжал совершать чудеса силою Святого Духа. О страшном этом грехе говорится, что ему нет прощения ни в сем веке, ни в будущем (в значении "никогда"). Последствием его явилось бы осуждение Богом как народа в целом, так и тех отдельных людей, которые стали бы настаивать на своей прискорбной точке зрения.

В стихе 33 Иисусом иллюстрируется необходимость выбора (сравните 7:16-20). Далее Господь гневно определяет фарисеев как порождения ехиднины, которые не в состоянии говорить доброе, потому что сердца их преисполнены злобы.

Доброе сокровище и злое сокровище в стихе 35 надо понимать как-то доброе или злое, чем опять-таки преисполнена душа человеческая. И наконец в стихах 36-37 Господь возлагает на людей ответственность за все их поступки и слова, потому что ими они оправдаются или осудятся в день суда.

Матф. 12:38-42 (Лук. 11:29-32). Несмотря на то, что Иисус только что совершил явное чудо, религиозные вожди стали просить Его: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение (сравните Матф. 16:1). Это означало, что все, что Он совершил до того времени, показалось им недостаточно убедительным. Они как бы говорили Ему: "Нам хотелось бы увидеть настоящее знамение".

Но Господь, хотя и явил уже немало "знамений", исходил из того, что не на них должна основываться вера. Лишь род лукавый и прелюбодейный, - говорит Он, - ищет знамения (сравните 16:4). (Говоря "прелюбодейный", Иисус имел в виду духовную неверность Богу со стороны Израиля, выразившуюся, в частности, как в соблюдении им одной лишь внешней обрядности, так и в отвержении им Мессии.)

Просьбу фарисеев Иисус отверг, сказав: …и знамение не дастся (роду сему), кроме знамения Ионы пророка (сравните 16:4), ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. (Если учесть, что по иудейскому времяисчислению часть дня считалась как целый день, то под "тремя днями и тремя ночами", очевидно, понималось все происшедшее после распятия Христа в пятницу.) "Знамением" как бы явились самые эти слова, произнесенные Иисусом, ибо ими Он дал понять, что иудеи отвергнут Его - во исполнение того, что Он уподобил "знамению Ионы пророка"; чтобы это осуществилось в отношении Него, Иисусу надо было быть отвергнутым, умерщвленным и погребенным. Но после того, как это осуществится, минует для иудеев время принять Его как своего Царя.

Между тем, тому поколению их, к которому Он обращался, дана была совершенно особая привилегия, какой не было ни у одного из предыдущих поколений. Ниневитяне… покаялись от проповеди простого человека, Ионы; Царица Южная (царица Савская - 3-Цар. 10:1-13) …приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой, - говорит Иисус. И те и другая поступили достойно похвалы. Но вот здесь больше Ионы и…

Соломона (сравните 12:6). (Судя по грамматической форме этой фразы в греческом тексте, тут Иисус мог подразумевать не Себя, а Царство Свое.) Однако, вместо того, чтобы принять то, что "больше", иудеи отвергли его. За это им не избежать сурового осуждения в последний день, когда они предстанут перед Судьей Небесным.

Примеры, приведенные Иисусом, свидетельствуют, что язычники и прежде оказывались более отзывчивыми на Божий призывы, чем евреи (сравните 11:20-24).

Матф. 12:43-45 (Лук. 11:24-26). С целью показать, каковы будут положение и состояние этих "искателей знамений" на земле, если они будут упорствовать в своем неверии, Иисус привел в пример человека, который получил освобождение от владевшего им нечистого духа (возможно, при помощи иудейского заклинателя; Матф. 12:27). Избавившись от него, человек всеми доступными ему естественными средствами попытался привести свою жизнь в порядок ("вымести свой дом и убрать его"). Но простой "религиозности", без обращения силой Духа Святого, для этого недостаточно.

И в конце-концов такой человек подпадает под действие не одного, а семи… духов, злейших первого, в результате чего положение его становится еще хуже. Именно это угрожало фарисеям и другим религиозным вождям, попытки которых "совершенствоваться" без помощи силы Божией, были обречены на провал. Между тем, характера и проявлений этой силы они определенно не понимали, путая ее действие с действием силы сатанинской (стихи 24-28). Потому они и сделались удобной мишенью для духа зла.

Матф. 12:46-50 (Мар. 3:31-35; Лук. 8:19-21). Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. Апостол Иоанн ясно дает понять, что братья Иисуса (по матери, родившиеся у Марии после Иисуса) не верили в Него до Его воскресения (Иоан. 7:5). В данном случае они, по-видимому, хотели получить какое-то преимущество, добиваясь встречи с Ним, - на основании семейных уз. Своим ответом тому, кто сказал Ему о родственниках, ожидавших Его, Иисус не оставил сомнения в том, что ученичество и вытекающая из него близость учеников к Учителю строятся не на физическом родстве, а на духовном - через послушание воле Отца Его Небесного.

Г. Вызов Царю - как виден он из "изменения статуса" Царства (13:1-52)

Предыдущая 12 глава, пожалуй, является самым важным поворотным пунктом во всей книге. Царь подал удостоверение о Своем праве (и власти), совершив многочисленные чудеса. Однако возраставшая по отношению к Нему враждебность достигла своего апогея, когда религиозные вожди Израиля пришли к заключению, что чудеса эти Царь совершал не Божией, а сатанинской силой (9:34; 12:22-37). Хотя полное отвержение Царя произошло позднее, начало ему было положено теперь. Потому и стал Иисус, обращаясь преимущественно к Своим ученикам, наставлять их по разным вопросам. Далее следует одна из главных, записанных Матфеем, речей Христа (другие в главах 5-7; 10; 23-25).

Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.

И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.

Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?

И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

Толкование Феофилакта Болгарского

По некоторому человеческому свойству Мать желала показать, что имеет власть над Сыном, так как Она еще ничего великого не мыслила о Нем. Поэтому, любя честь видеть Сына послушным себе, желает привлечь Его к себе в то время, когда Он беседовал. Что же Христос? Так как Он узнал намерение ее, то слушай, что говорит.

Мф.12:47. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.

Мф.12:48. Он же сказал говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?

Мф.12:49. И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

Мф.12:50. ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь.

Не укоряя Мать, говорит это, но исправляя честолюбивую ее и человеческую мысль, ибо не сказал: «это – не Моя Мать», но «если Она не станет исполнять воли Бога, то ничуть не будет полезно для нее то, что Она родила Меня». Господь не отрекается от естественного родства, но присоединяет родство по добродетели, потому что каждый недостойный не получает пользы от родства. Исправив таким образом болезнь тщеславия, Он снова повинуется зову Своей Матери, как евангелист говорит далее.

Мф.13:1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

Господь сел в лодку, чтобы ко всем слушателям стоять лицом и чтобы все слышали Его. И с моря уловляет Он тех, кто находится на земле.

Мф.13:2. И поучал их много притчами, говоря:

Простому народу на горе говорит без притчей, здесь же, когда перед Ним находились коварные фарисеи, говорит притчами, чтобы они, хотя бы и не понимая, поставили Ему вопрос и научились. С другой стороны, им, как недостойным, и не должно было предлагать учение без покровов, ибо не должно «бросать бисера пред свиньями». Первой притчей говорит такой, которая делает слушателя более внимательным. Поэтому слушай!

вот, вышел сеятель сеять;

Под сеятелем разумеет Самого Себя, а под семенем – Свое слово. Вышел же Он не в определенном месте, ибо был везде; но так как Он приблизился к нам плотью, поэтому и говорится «вышел», разумеется – из недр Отца. Итак, Он вышел к нам, когда сами мы не могли прийти к Нему. И вышел, чтобы что сделать? Зажечь ли землю по причине множества терний или же наказать? Нет, но для того, чтобы сеять. Семя Он называет Своим, потому что и пророки сеяли, но не свое семя, а Божие. Он же, будучи Богом, сеял собственное семя, ибо не благодатью Божией был умудрен, но Сам был мудрость Божия.

В этой главе:

I. Христос объясняет четвертую заповедь закона, закона о субботе, и освобождает ее от суеверных понятий, выдвинутых иудейскими учителями, доказывая, что неотложные дела и труд милосердия должны совершаться и в субботу (ст. 1-13).

II. Благоразумие, смирение и самоотречение Господа нашего Иисуса, проявленные Им при совершении чудес, ст. 14-21.

III. Ответ Христа на клевету и богохульные замечания книжников и фарисеев, которые приписывали изгнание Им бесов Его союзу с диаволом, ст. 22-27.

IV. Ответ Христа на искусительное требование книжников и фарисеев показать им знамения с неба, ст. 38-45.

V. Суждение Христа относительно Его родных и близких, ст. 46-50.

Стихи 1-13 . Иудейские учители искажали многие заповеди, толкуя их свободнее, чем следовало бы, что было вскрыто Христом в нагорной проповеди, гл. 5. Что же касается четвертой заповеди, то здесь они впадали в другую крайность, толкуя ее слишком строго.

Примечание: всем людям превратного ума свойственно думать, что своим усердием в религиозных обрядах они могут возместить свою нравственную испорченность. Но проклят тот, кто отнимет что от слов книги пророчества сего или приложит что к ним, Отк 22:18,19; Прит 30:6.

И вот, Господь наш Иисус авторитетно утверждает, что неотложные дела и дела милосердия вполне законны в субботний день, хотя иудеи во многих случаях не решались их делать, поскольку были так научены. Тщательное объяснение четвертой заповеди, данное Христом, указывает на то, что один из семи дней недели должен постоянно соблюдаться как святая суббота. Он не хотел толковать закон, подлежавший в скором времени отмене, но намеревался разрешить для Своей Церкви вопрос большой практической важности на все будущие века, а именно: научить нас тому, что наша христианская суббота хотя и подчиняется четвертой заповеди, однако не подчиняется предписаниям иудейских старцев.

Значение закона обычно устанавливается путем обсуждения встречающихся на практике случаев, именно так делается и здесь, при объяснении закона о субботе. Христос приводит две разных истории, произошедших в разное время и имевших разный характер, но отвечавших Его намерению.

I. Оправдывая Своих учеников, срывавших колосья пшеницы в субботний день, Христос тем самым показал, что необходимые дела, связанные с удовлетворением насущных нужд, позволительны в субботу. Заметьте:

1. Что сделали ученики. Однажды, в субботний день, они шли за своим Учителем через засеянные поля, направляясь, вероятно, в синагогу (ст. 9) - ибо ученикам Христа не пристало праздно прогуливаться в такой день, - и были голодны. Пусть это обстоятельство не унижает в наших глазах нашего Учителя в Его управлении вопросами домашнего хозяйства. Мы можем предположить, что они были так увлечены субботним трудом, что забыли о еде, или провели так много времени в утренней молитве, что не успели позавтракать и вышли из дома голодными, чтобы не опоздать на служение в синагогу. Провидение вело их путем, пролегавшим через поля пшеницы, и там они нашли пищу.

Примечание: у Бога много путей для снабжения Своих детей, когда они нуждаются в чем-либо необходимом, и Он особенно заботится о них, когда они идут на собрание, как Он заботился в древние дни о тех, кто шел на поклонение в Иерусалим (Пс 83:7,8), проливая на них дожди благословений. Когда мы находимся на пути долга, Бог заботится о нас, Иегова-ире. Оказавшись на пшеничном поле, ученики начали срывать колосья. Закон Божий это позволял (Втор 23:25), он учил людей добрососедским отношениям, чтобы они не были слишком скрупулезными в соблюдении права на свою частную собственность, чтобы и другой мог немного попользоваться ею. Зерна пшеницы представляли собой довольно скудное пропитание для Христа и учеников Его, но это было лучшее, чем они располагали, и они довольствовались этим. Знаменитый м-р Балл из Витморе обычно говорил, что в субботу на обед он имеет два блюда: кружку горячего молока и миску кукурузы, и этого для него вполне достаточно.

2. На чем соблазнились фарисеи. Это был всего лишь сухой завтрак, тем не менее фарисеи не позволили им съесть его спокойно. Они осудили их не за то, что ученики срывали колосья на чужом поле (поскольку не слишком ратовали за справедливость), но за то, что они делали это в субботний день. Срывать и растирать зерна в субботу строго запрещалось преданиями старцев, так как это приравнивалось к жатве.

Примечание: это не ново, когда за совершенно безобидные и невинные поступки учеников Христа злословят и обвиняют в противозаконности, особенно те, кто ревниво относится к своим собственным измышлениям и установлениям. Фарисеи жаловались на учеников их Учителю, что они делают то, чего не должно делать.

Примечание: те, кто объявляет незаконным то, что Бог не считает таковым, не могут быть друзьями Христа и Его учеников.

3. Каков был ответ Христа на придирки фарисеев. Ученики ничего не могли сказать в свою защиту, тем более что осуждавшие их вроде бы выступали за строгое соблюдение святой субботы и не могли ошибаться. Но Христос пришел освободить Своих последователей не только от извращений фарисеев, но и от их установлений, не соответствующих Писанию; Он имел что сказать в защиту Своих учеников и мог оправдать их поступки, хотя они были нарушением канона.

(1) В оправдание учеников Он ссылается на случаи, которые одобрялись самими фарисеями.

Он напоминает им случай с Давидом, когда тот в минуту острой необходимости сделал то, что в другое время не должен был бы делать (ст. 3, 4): «Разве вы не читали, что сделал Давид... (1Цар 21:6), как он ел хлебы предложения, которые положено было есть только священникам?» (Лев 24:5-9). Хлебы предложения - это святыня для Аарона и его сыновей (Исх 29:33), и посторонний не должен был есть их, однако священники дали их Давиду и его людям, ибо хотя исключительные ситуации не оговаривались в этом и других правилах закона, однако они подразумевались. Оправданием такого поступка Давида служило не его высокое положение (когда Озия, возгордившись, вторгся в священническое служение, Бог поразил его за это проказой, 2Пар 26:16 и далее), но то, что он был голоден. Самые великие люди не должны потакать своим прихотям, и, в то же время, самые незначительные люди имеют право на удовлетворение своих насущных нужд. Голод - это естественная потребность организма, которую надо не подавлять, а удовлетворять, что можно сделать только посредством пищи, поэтому мы говорим: голод разбивает каменные стены. Господь для тела, и Он позволил в чрезвычайных ситуациях нарушить Свои собственные установления, тем более могут быть нарушены предания старцев.

Примечание: то, что разрешается делать в случае крайней необходимости, в другое время недопустимо. Существуют законы, которые недействительны в случае крайней нужды, тогда сама нужда становится для себя законом. Люди не презирают, а жалеют вора, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден, Прит 6:30 (англ. – Прим. переводчика.).

Христос приводит пример из повседневного труда священников, о чем они тоже читали в законе, ст. 5. Священники по субботам совершали много такого труда в храме, который в любом другом случае был бы осквернением субботы, - они убивали, свежевали и сжигали жертвенных животных, и это не расценивалось как нарушение четвертой заповеди, потому что требовалось и оправдывалось храмовым служением. Это означает, что в субботний день являются законными не только те дела, которые необходимы для удовлетворения насущных потребностей, но и дела, связанные с богослужением. Так трудится бьющий в колокол, созывая верующих на собрание, так трудятся идущие на богослужение, и тому подобное. Субботний покой должен содействовать, а не препятствовать субботнему богослужению.

(2) В оправдание Своих учеников Христос приводит еще три убедительных довода.

Здесь Тот, Кто больше храма, ст. 6. Если храмовое служение оправдывало то, что делали священники во время своего служения, то служение Христа тем более оправдывало Его учеников в том, что они делали, служа Ему. Иудеи очень чтили свой храм, освящающий золото, Стефан был обвинен в том, что говорил хульные слова на святое место (Деян 6:13);

но Христос на поле пшеницы был больше, чем храм, ибо в Нем было не символическое присутствие Божье, но обитала вся полнота Божества телесно.

Примечание: если все, что мы делаем, мы делаем во имя Христа, как для Него, то все это будет принято Богом, хотя люди могут порицать и критиковать нас.

Бог хочет милости, а не жертвы, ст. 7. Обрядовые обязанности должны уступить дорогу нравственным и естественным обязанностям, главный закон любви и самосохранения должен занять место ритуального закона. Это цитата из Осии 6:6. Ранее она приводилась (гл 9:13) в защиту Его сострадания к душам людей, здесь же - в защиту сострадания к их телам. Покой субботний предназначен для блага человека, для пользы его тела. Итак, закон не должен толковаться таким образом, чтобы он противоречил собственному назначению. Если бы вы знали, что значит, знали бы, что значит милостивое сердце, то вы посочувствовали бы ученикам, которым приходилось таким путем утолять свой голод, а не осудили бы невиновных.

Примечание:

Во-первых, причиной нашего грубого, немилосердного осуждения братьев является невежество.

Во-вторых, недостаточно только знать Писания, надо постараться понять значение их. Читающий да разумеет.

В-третьих, незнание значения Священного Писания особенно позорно для тех, кто берется учить других.

Сын Человеческий есть Господин и субботы, ст. 8. Закон о субботе, как и все остальные законы, предан в руки Христа, и Он может изменять его, усиливать или отменять, как найдет нужным. Именно Сыном Бог сотворил мир, Им Он установил субботу еще в период невинности, через Него Он дал десять заповедей на горе Синай. Он как Посредник уполномочен вводить обряды и вносить изменения, какие Он сочтет нужными, и, в частности, будучи Господином субботы, Он имел власть заменить этот день другим, и впоследствии им стал день Господень, день Господа Христа. Если Христос является Господином субботы, то и все дела субботние должны быть посвящены Ему. Здесь Христос Своей властью постановляет, что необходимый труд, если он в действительности является таковым, а не выдается за необходимый, вполне законен в субботний день. Такое толкование закона ясно показывает, что так должно быть постоянно. Exceptio firmat regulam - Исключение подтверждает правило.

Так Христос заставил фарисеев замолчать. Избавившись от них (ст. 9), Он ушел оттуда и вошел в синагогу их (ст. 9), то есть в синагогу этих самых фарисеев, где они председательствовали. Он направлялся в нее, когда они затеяли с Ним по дороге это словопрение.

Примечание:

Во-первых, нам следует остерегаться, чтобы ничто, встречающееся нам по пути на богослужение, не могло сделать нас непригодными для участия в нем или помешать нам посетить его. Будем продолжать исполнять свой долг, невзирая на все козни диавола, который пытается пустыми спорами между людьми поврежденного ума и многими другими способами лишить нас мира и покоя.

Во-вторых, мы не должны из-за чьей-то вражды или личной обиды уклоняться от общего богослужения. Несмотря на то что фарисеи так злобно придирались к Христу, Он все-таки пошел в их синагогу. Сатана выигрывает, если, посеяв разногласия среди братьев, вынуждает их или кого-нибудь из них оставить синагогу, то есть собрание святых.

II. Исцелением сухорукого в субботу Христос показал тем самым, что дела милосердия можно и должно делать в этот день. Ученики совершили необходимый труд, и Христос оправдал их. Труд милосердия, совершенный Им самим, был необходимым для Него Самого, это было Его пищей и питием. Я должен благовествовать, говорит Он, Лук 4:4. Об этом исцелении записано в Евангелии именно потому, что оно было совершено в субботу.

Заметим здесь следующее:

1. Бедственное положение сухорукого. У него была сухая рука, поэтому он был совершенно не способен добывать себе пропитание трудом своих рук. Иероним говорит, что в Евангелии Матфея на еврейском языке, которым пользовались назаряне и евиониты добавлено то обстоятельство, что этот человек был camentarius, каменщиком, и что он обратился к Христу следующим образом: «Господи, я каменщик и зарабатываю себе на пропитание собственным своим трудом (manibus victum quaeritans), я умоляю Тебя, исцели мою руку, чтобы мне не просить подаяния» (ne turpiter mendicem cibos). Этот несчастный находился в синагоге.

Примечание: кто не может трудиться или может не трудиться для обеспечения себя в этом мире, тот должен как можно больше трудиться для спасения своей души; это касается богатых, старых и немощных.

2. Злорадный вопрос фарисеев, заданный Христу при виде этого человека. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Здесь ничего не сказано о том, что этот бедный человек обращался к Христу с просьбой об исцелении, но фарисеи заметили, что Иисус обратил внимание на него. Они знали, что для Него было обычным делом находить тех, кто Его не искал, и уже предчувствовали своим злым сердцем, что Он готов проявить Свою благость, и выставили свой вопрос как камень преткновения, чтобы воспрепятствовать доброму делу: Можно ли исцелять в субботу? В их книгах обсуждался вопрос - позволительно ли врачам лечить больных в субботу. Но, думается, пророку, явившему во всех Своих делах такого рода Божественную власть и благость, показавшему, что Он послан от Бога, должно быть позволительно исцелять в субботу. Спрашивал ли кто-нибудь когда-либо: позволительно ли Богу исцелять, позволительно ли было Ему послать Свое Слово, чтобы исцелять? Спрашивать о законности или незаконности того или иного поступка - хорошо, и ни к кому иному, как к Христу, более всего подобает обращаться с такими вопросами. Однако фарисеи спрашивали у Него не с тем, чтобы получить от Него наставление, но чтобы обвинить Его. Если Он ответит, что исцелять в субботу позволительно, то они обвинят его в нарушении четвертой заповеди. Фарисеи до такой степени были суеверны в вопросах, касающихся субботнего покоя, что не позволяли в субботу производить никакого лечения, если болезнь не представляла явной угрозы для жизни больного. Если же Христос скажет, что непозволительно исцелять в субботу, тогда они обвинят Его в пристрастии, поскольку совсем недавно Он оправдывал Своих учеников, срывающих колосья в субботу.

3. Ответ Христа на поставленный фарисеями вопрос, в котором Он апеллирует к ним самим, к их собственному мнению и опыту, ст. 11-12. Если овца (хотя бы только одна, потеря которой не будет большим убытком) упадет в яму в день субботний, то не вытащат ли они ее? Несомненно, они могут вытащить ее, четвертая заповедь позволяет это, и они должны это сделать, как из милосердия к своей скотине, так и ради своих интересов, чтобы не лишиться овцы. Об овце ли заботится Христос? Да, конечно, Он печется о жизни и благополучии как человека, так и животного. Но здесь Он говорит это ради нас (1Кор 9:9,10) и делает вывод: «Сколько же лучше человек овцы?» Овца не только безвредная, но и полезная тварь, и соответственно этому ее ценят, о ней заботятся, однако человек значительно превосходит ее.

Примечание: человек по своему естеству много лучше и ценнее самого лучшего из животных- человек наделен разумом, способностью познавать, любить и прославлять Бога, следовательно, он лучше, чем овца. Поэтому принесение в жертву овцы не могло искупить грех души. Кто более заботится о своих лошадях и собаках, об их обучении, защите и питании, чем о бедных людях или быть может, о своих собственных домочадцах, тот недооценивает достоинство человеческой личности.

На основании этих рассуждений Христос приходит к заключению, которое уже с первого взгляда представляется очень разумным и доброжелательным: можно делать в субботу добро. Они спрашивали: «Можно ли исцелять?» Христос доказывает, что добро можно делать в субботу, и пусть теперь любой из них рассудит, было ли исцеление, произведенное Христом, добром.

Примечание: существует больше путей служения Богу в субботний день добрыми делами, чем исполнением обязанностей, связанных непосредственно с богослужением: посещение больных, бедных, помощь тем, кто неожиданно оказался в беде и взывает о помощи. Это добрые дела, и они должны осуществляться из чувства любви и милосердия, с кротостью, самоотречением и добрым расположением духа, тогда они будут угодны Богу.

4. Христос исцеляет сухорукого, хотя предвидел, что это может послужить к соблазну фарисеев, ст. 13. Несмотря на то что они не смогли ответить на доводы Христа, они все-таки твердо решили держаться своих предрассудков и не изменять своего враждебного отношения к Нему, а Христос все-таки сделал Свое доброе дело.

Примечание: нельзя уклоняться от исполнения своего долга и пренебрегать возможностями делать доброе дело из опасения соблазнить кого-либо. Замечателен способ этого исцеления, Христос сказал сухорукому: «Протяни руку твою - заставь себя сделать самое большее, на что ты способен». И он протянул руку, и стала она здорова, как другая. Это исцеление, так же как и другие, имеет духовное значение.

(1) По природе наши руки сухие, мы совершенно не способны сами по себе делать доброе.

(2) Только Христос силою Своей благодати исцеляет нас, Он исцеляет сухие руки, когда дарует жизнь нашим душам, производит в нас хотение и действие.

(3) Чтобы исцелить нас, Он повелевает нам протянуть наши руки, то есть употребить все наши естественные способности и сделать все возможное с нашей стороны: протянуть руки свои в молитве к Богу, протянуть их, чтобы ухватиться за Христа верою, протянуть их в святом усилии. Для сухорукого протянуть свою сухую руку было делом не более легким, чем расслабленному понести свою постель или Лазарю встать из могилы, однако Христос приказывает ему сделать это. Когда Бог повелевает нам сделать нечто такое, чего мы сами по себе не в состоянии сделать то это звучит не более абсурдно или несправедливо, нежели повеление, данное человеку с сухой рукою, ибо вместе с этим повелением, согласно обетованию, дается и благодать для исполнения его. Обратитесь к Моему обличению: вот Я изолью на вас Дух Мой, Прит 1:23. Погибающие люди так же неизвинительны, как неизвинителен был бы этот человек, если бы он не попытался протянуть свою сухую руку и остался бы не исцеленным. Однако спасенные могут хвалиться тем, что содействовали собственному спасению не больше, чем этот человек, протянувший руку, они так же всецело обязаны благодати Христовой, как и он.

Стихи 14-21 . Как среди самого великого унижения проявлялось Его величие, так среди величайших почестей Он проявлял Свое смирение; когда Он совершал могущественные дела, дающие Ему возможность возвеличиться, то старался, чтобы это выглядело как опустошение Его Самого, как самоуничижение.

I. Злобный замысел фарисеев против Христа, ст. 14. Придя в ярость от неоспоримой очевидности Его чудес, фарисеи вышли и имели совещание против Него, как бы погубить Его. Их бесило не только то, что слава Его чудес затмевала их славу, но и то, что учение, проповедуемое Им, было совершенно противоположно их гордыне и лицемерию, их мирским интересам, хотя они притворялись, будто их недовольство было вызвано Его нарушением субботы, что по закону считалось преступлением, заслуживающим смертной казни, Исх 35:2.

Примечание: нет ничего нового в том, что самые подлые дела прикрываются самыми благовидными предлогами. Заметьте их хитрость: они совещались, рассуждали друг с другом, как эффективнее осуществить свой замысел; они совещались об этом все вместе, как группа заговорщиков, чтобы вдохновить и поддержать друг друга в этом деле. Заметьте их кровожадность: они совещались не о том, как бы заключить Его в темницу или изгнать Его, но как бы погубить Его, предать смерти Его явившегося в этот мир для того, чтобы мы имели жизнь. Каким это было бесчестьем для Господа нашего Иисуса - по ставить Его в положение человека вне закона (qui caput gerit lupinum - человека с волчьей головой), представить Его язвою, бедствием для страны, Того, Кто был ее величайшим благословением, Кто был славою народа Своего, Израиля!

II. Удаление Христа в связи с этим заговором и Его уединение, но не с целью уклонения от труда, а во избежание опасности. Так как час Его еще не настал (ст. 15), Христос удалился оттуда. Он мог бы защитить Себя и посредством чуда, но предпочел просто удалиться, потому что хотел в этом, как и в других случаях, подчиниться безгрешным немощам нашей природы. Он смирил Себя, прибегнув к обычным средствам самых беспомощных людей; этим самым Он также хотел дать нам пример послушания Его собственному правилу: Когда вас гонят в одном городе, бегите в другой. Христос достаточно сказал и сделал, для того чтобы убедить фарисеев, однако Его доводы и чудеса не возымели действия, вместо того чтобы вразумиться, они ожесточились и озлобились, и поэтому остались не исцеленными, Иер 51:9.

Христос удалился не ради облегчения Своей участи, не с целью найти оправдание для оставления Своего труда; нет, Он и в удалении Своем имел много труда. Он творил добро даже тогда, когда вынужден был бежать из-за этого. Этим Он подает пример Своим служителям, чтобы они делали то, что могут, когда не могут делать того, что хотели бы, чтобы продолжали учить даже в потаенных местах, куда они вынуждены удаляться. Фарисеи, великие учители и ученые иудейского народа, не приняли Христа и вынудили Его удалиться, однако простой народ собрался вокруг Него: И последовало за Ним множество народа и находило Его. Некоторые обратили это к Его поношению и называли Его вожаком толпы. Но именно в этом и состояла Его слава, что все, кто был беспристрастен, свободен от предрассудков и не был ослеплен богатством мира сего, так полюбили его и жаждали Его общения, что следовали за Ним повсюду, куда бы Он ни шел и какая бы опасность ни угрожала им. Также и слава Его благодати была в том, что Он благовествовал нищим, и, когда они принимали благовестие, Он принимал и исцелял их всех. Христос пришел в мир, чтобы быть Врачом для всех, Солнцем для мира, несущим исцеление в лучах Своих. Хотя фарисеи и преследовали Христа за добрые дела, однако Он продолжал их творить и не оставлял народ с его бедами из-за нечестия их начальников.

Примечание: хотя некоторые и недобры к нам, тем не менее мы не должны из-за этого быть недобрыми к другим.

Христос старался извлечь пользу из Своего уединения – Он исцелил их всех, но (ст. 16) запретил им объявлять о Нем. Этот запрет можно расценить 1. Как свидетельство о Его благоразумии, ибо не столько сами чудеса, сколько разговоры о них приводили фарисеев в ярость (ст. 23, 24), поэтому хотя Христос и не желал упускать случая сделать доброе дело, но стремился делать его, по возможности, с наименьшим шумом во избежание соблазна для фарисеев и опасности для Себя.

Примечание: мудрые и добрые люди, желающие творить добро, не желают, чтобы о них говорили, когда оно сделано, потому что они ищут одобрения Божьего, а не похвалы от людей. Хотя мы должны смело исполнять свой христианский долг даже во время испытаний, тем не менее нам следует это делать таким образом, чтобы не раздражать тех, кто ищет повода против нас, не раздражать больше, чем это неизбежно: Будьте мудры, как змеи, гл 10:16.

2. Как акт праведного суда над фарисеями, недостойными слышать о новых чудесах Христа, потому что они пренебрегли теми, которые видели. Закрывая свои глаза от света, они лишались пользы от него.

3. Удаление Христа было также актом смирения и самоотречения. Совершая чудеса, Христос намеревался таким образом доказать, что Он Мессия, чтобы люди поверили в Него, для чего им было необходимо знать о них. Однако иногда он заставлял людей не рассказывать о Его чудесах, чтобы дать нам пример смирения, научить нас не распространяться о своих добродетелях и способностях и не стремиться к тому, чтобы кто-то разглашал о них. Христос желает видеть учеников Своих совершенно противоположными лицемерам, которые делают свои добрые дела с тем, чтобы люди увидели их.

III. Исполнение Писания во всем этом, ст. 17. Христос удалился в уединенное место, в неизвестность, чтобы исполнилось и таким образом прославилось Слово Божье (даже если Он Сам останется при этом неизвестным), ибо именно к этому Он стремился. Писание, об исполнении которого здесь говорится, Ис 42:1-4, цитируется полностью в ст. 18-21. Цель этого в том, чтобы показать, как кротко и спокойно, и в то же время весьма успешно, наш Господь Иисус будет совершать Свои дела. Доказательства того и другого мы имели в предыдущих отрывках. Заметьте здесь:

1. Благоволение Отца к Христу, ст. 18. Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, к Которому благоволит душа Моя. Из этих слов узнаем:

(1) Что наш Спаситель был Отроком Божьим, то есть Рабом Его в великом деле нашего искупления. Восстанавливая то, что человек разрушил своим отступлением, Он покорился воле Отца (Евр 10:7) и служил целям Его благодати и интересам Его славы. Как Рабу, Ему был поручен великий труд и оказано великое доверие. Он явил Свое смирение в том, что хотя и не почитал хищением быть равным Отцу, тем не менее ради нашего спасения принял на Себя образ раба, подчинился закону и принял узы. Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, Ев. . 5:8. Девизом этого Князя было - Я служу (2) Что Иисус Христос был избран Богом как единственно подходящий и вполне соответствующий для великого дела нашего искупления. Он есть Раб Мой, Которого Я избрал как par negotio - способного к делу. Никто, кроме Него, не был в состоянии исполнить труд Искупителя, никто не достоин носить на своей главе венец Искупителя. Он был избранным из народа (Пс 88:20), избранным Бесконечной Премудростью к тому служению и к той славе, для которых не подходил ни человек, ни ангел, никто, кроме Христа, чтобы Он во всем имел превосходство. Христос не Сам взял на себя эту миссию, но был избран для нее. Он был избран Богом, чтобы быть Главой избранных, ибо мы избраны в Нем, Еф 1:4.

(3) Что Иисус Христос есть Возлюбленный Божий, Его Возлюбленный Сын. Как Бог, Он от вечности был сущим в недре Его (Иоан 1:18), был радостью Его всякий день, Прит 8:30. Между Сыном и Отцом еще до начала времен было вечное и непостижимое общение и взаимная любовь, Господь имел Его началом пути Своего, Прит 8:22. Как Посредник, Он был любим Отцом Своим; когда Господу было угодно сокрушить Его, Он подчинился, поэтому любит Его Отец, Иоан 10:17.

(4) Что Иисус Христос есть Тот, к Кому благоволит Отец, в Ком Его душа находит радость, что означает наивысшую степень удовлетворения. Гласом с неба Бог возвестил, что Иисус - Его возлюбленный Сын, в Котором Его благоволение. В Нем Его благоволение, потому что Христос был готов взять на Себя тот чудный труд, о котором Он очень заботился. А в Нем Он благоволит и к нам, ибо Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, Еф 1:6. Все, что падший человек имеет или может иметь в Боге, основывается на благоволении Божьем к Иисусу Христу и обусловлено этим благоволением, ибо никто не приходит к Отцу, как только чрез Него, Иоан 14:6.

2. Два обетования, данные Отцом Христу.

(1) Что Он будет полностью подготовлен для исполнения Своей миссии: Положу Дух Мой на Него, Дух мудрости и совета, Ис 11:2-3. Тех, кого Бог избирает на какое-либо служение, Он подготавливает и наделяет способностями к нему, и это служит доказательством того, что они призваны Богом, подобно Моисею, Исх 4:12. Христос как Бог был равен по силе и славе Отцу, но как Посредник Он получил от Него силу и славу, получил, чтобы давать. Все, что Отец дал Ему для осуществления Его миссии, суммируется в словах: Положил Дух Свой на Него; это был тот елей радости, которым Христос был помазан более соучастников Его, Евр 1:9. Христос получил Духа не мерою, но без меры, Иоан 3:34.

Примечание: кто бы ни был тот, кого Бог избирает и к кому Он благоволит, Он положит на того Дух Свой. Кому Он дарует Свою любовь, тому дарует и нечто от Своего подобия.

(2) Что Он будет весьма успешен в делах Своих. Бог не оставит того, кого посылает. Издревле нашему Господу Иисусу было дано обетование, что воля Господня будет благо-успешно исполняться рукою Его, Ис 53:10. И здесь мы имеем отчет о Его преуспевании.

Он возвестит народам суд. Что касается Самого Христа лично, то Он проповедовал только живущим на границах с языческими народами (Map 3:68), а языческому миру Он возвещал Свое Евангелие, названное здесь судом, через Своих апостолов. Путь спасения, или суд, который отдан Сыну, не только осуществляется Им как великим Первосвященником, но и возвещается Им как великим Пророком. Язычникам необходимо возвещать Евангелие как образец практической жизни и поведения, имеющий своим прямым назначением преобразовать человеческие сердца и жизни. Божьи суды принадлежали исключительно иудеям (Пс 117:8), но ветхозаветные пророки часто предрекали, что они будут объявлены и язычникам, и это не должно было вызывать удивление, и тем более раздражение, у неверующих иудеев.

И на имя Его будут уповать народы, ст. 21. Он так возвестит им Свой суд, что они будут внимать Ему и соблюдать сказанное Им, будут приведены к упованию на Него, посвятят себя Ему и приведут свою жизнь в соответствие с Его судами.

Примечание: великая задача Евангелия состоит в том, чтобы привести народы к упованию на имя Христово. Имя Его Иисус, Спаситель; это имя, которым Он назывался, драгоценно, оно как миро разлитое - Господь Праведность наша. Евангелист придерживается здесь Септуагинты (или, возможно, более поздние издания Септуагинты придерживаются евангелиста), в еврейском же тексте Исайи 42:4 написано: На закон Его будут уповать острова. Об островах народов (язычников) сказано (Быт 10:5) как о поселениях сынов Иафета. Об Иафете написано (Быт 9:27): Да распространит Бог Иафета и да вселится Он в шатрах Симовых, что и исполнилось теперь, когда острова (говорит пророк), или народы (говорит евангелист), будут уповать на Его закон и на имя Его. Сравнив эти места, можно заметить, что только тот может уверенно уповать на Имя Его, кто уповает на Его закон, твердо решив подчиниться ему. Закон, которым мы хвалимся, есть закон веры, закон упования на имя Его. Его великая заповедь состоит в том, чтобы мы веровали во Христа, 1Иоан 3:23.

3. Предсказание относительно Христа и Его кроткого и спокойного исполнения Своего дела, ст. 19-20. Это предсказание, в основном, цитируется здесь в связи с вынужденным удалением Христа в безопасное место.

(1) Что Он будет исполнять Свое дело без шума и показухи. Он не воспрекословит, ни возопиет. Христос и Его Царство не придет приметным образом, Лук 17:20-21. Приход Первородного в мир не сопровождался торжественными и пышными церемониями, предвестники не провозглашали Его Царем. В мире был, и мир не узнал Его. Тот, кто ожидал увидеть величественного спасителя, ошибался. Никто не услышит на улицах голоса Его: «Смотри, вот Христос», или: «Смотри, там Христос». Он говорил тихим, спокойным голосом, который всех привлекал к Нему, но никого не устрашал. Он не произвел никакого шума, но сошел молчаливо, подобно росе. Он все говорил и делал с величайшим смирением и самоотречением. Его Царство было духовным, поэтому не должно было воздвигаться путем насилия или на основании высоких притязаний. Царство Божье не в слове, а в силе.

(2) Что Он будет совершать дело Свое, не прибегая к строгости и суровости, ст. 20. Он трости надломленной не переломит. Некоторые понимают это в смысле терпения в отношении нечестивых: Он мог бы уничтожить этих фарисеев так же легко, как переламывается трость, и заставить их замолчать так же быстро, как угашается курящийся лен, но не хотел этого делать до судного дня, когда все Его враги окажутся у Его подножия. Другие же видят в этом проявление силы и благодати в отношении слабых. В общем, задача Евангелия состоит в том, чтобы утвердить такой метод спасения, который ободрял бы и поддерживал тех, кто искренен, хотя и весьма немощен, и не требовал бы безгрешного послушания, но принимал бы искренний, покорный дух. Относительно конкретных личностей, которые следовали за Христом в кротости, страхе и великом трепете, заметьте следующее:

Как описывается их состояние– они подобны трости надломленной и курящемуся льну. Делающие первые шаги на пути веры так слабы, что подобны надломленному тростнику, и их немощи раздражают, как дым от курящегося льна. Они имеют какую-то жизнь, но она подобна жизни надломленной трости, они имеют какой-то жар, но он не больше жара курящегося льна. Ученики Христа были еще весьма слабы, и таких много в Его семье. Благодать и добрые качества, проявляющиеся в них, подобны надломленной трости, а их ветхая природа и плохие качества - курящемуся льну, фитилю свечки, когда он погас, но еще дымит.

С каким состраданием наш Господь Иисус относится к таковым. Он не угашает их дух, тем более не отвергает и не изгоняет их; надломленный тростник Он не переламывает до конца и не топчет его ногами, но поддерживает, укрепляет, делает его крепким, как кедр или цветущая пальма. Зажженную свечу, хотя она вначале только дымит, а не горит, Он не затушит, но воспламенит ее. Маловажный день есть день драгоценный, и поэтому Он не презирает его, но делает великим днем, Зах 4:10.

Примечание: наш Господь Иисус очень снисходителен к тем, кто имеет истинную благодать, хотя и немощен в ней, Ис 40:11; Евр 5:2. Он помнит не только то что мы персть, но и то, что мы плоть.

Под словами доколе не доставит суду победы подразумевается добрый результат, успех: суд, который Он явил язычникам будет победоносным, Он придет как побеждающий и чтобы победить, Отк 6:2. Как проповедь Евангелия в мире так и действие силы его в сердце отдельного человека одержат победу. Благодать возьмет верх над испорченностью и в конечном счете завершится славой. Христов суд закончится победой, ибо, когда Он судит, Он побеждает. Он будет производить суд по истине, Ис 42:3. Истина и победа- это почти одно и то же, ибо истина велика, и она победит.

Стихи 22-37 . I. Славная победа над сатаной, одержанная Христом в освобождении человека, который некоторое время находился, по Божьему допущению, в его власти, ст. 22. Заметьте здесь:

1. Каким печальным было положение этого человека - он был одержим сатаною. Во время земной жизни Христа таких случаев было больше обычного, чтобы сила Христа могла быть более возвеличена в противодействии сатане и могла яснее обнаружиться цель Христа в изгнании его, чтобы с наибольшей ясностью было показано, что Он пришел разрушить дела диавола. Этот несчастный был одержим, слеп и нем - весьма жалкое состояние! Он не мог ни видеть, чтобы помочь самому себе, ни говорить, чтобы обратиться к другому за помощью. Душа, находящаяся во власти сатаны, порабощенная им, слепа, не может видеть Божьи дела, и нема, не может обращаться к престолу благодати; ничего не видит и ничего не говорит. Сатана ослепляет очи веры и налагает печать на уста молитвы.

2. Каким удивительным было его исцеление, и особенно потому, что произошло оно внезапно: Он исцелил его.

Примечание: победа над сатаной, когда он лишается власти над душой, есть исцеление души. Как только причина болезни была устранена, немедленно исчезли и последствия ее: слепой и немой стал говорить и видеть.

Примечание: Христово милосердие прямо противоположно сатанинской злобе, Его доброжелательность - диавольским злоумышлениям. Когда власть сатаны в душе человека сокрушается, то глаза его открываются, чтобы созерцать славу Божью, и уста отверзаются, чтобы благодарить Его.

II. Как подействовало это чудо на весь народ: народ дивился. Христос и прежде совершал чудеса подобного рода, но это исцеление не стало менее удивительным из-за частого их повторения. Оно привело их к заключению: «Не сей ли Христос, Сын Давидов? Разве не обещал Бог, что Мессия произойдет из чресл Давида? Не тот ли это, кто должен прийти?» 1. Этот вопрос можно расценить как стремление понять истину: Не сей ли сын Давида? Но они не стали дожидаться ответа, хотя впечатление было и сильным, но оказалось скоро проходящим. Они начали с хорошего вопроса, но хорошее начало не имело хорошего продолжения, их интерес вскоре угас. Убеждения такого рода должны быть приняты умом, а затем и сердцем. 2. Это можно понять и как утверждение: «Не сей ли Христос, Сын Давидов?» -«Да, конечно, это Он, другого быть не может. Подобные чудеса доказывают, что приблизилось Царство Мессии». К этому заключению на основании чудес Христа пришел простой народ, обыкновенные зрители. Атеисты скажут: «Это потому, что они менее требовательны, чем фарисеи». Нет, факты были так очевидны, что не требовали серьезных исследований; это было потому, что народ был менее предубежден против Христа и менее привержен к мирским интересам. Путь к познанию великой истины, что Христос есть Мессия и Спаситель мира, оказался таким простым и легким, что простой народ не смог не узнать его: идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся, Ис 35:8. Он был найден теми, кто искал его. В этом проявилась снисходительность Божьей благодати - сокрытое от мудрых и гордых было открыто младенцам. Мир своею мудростью не познал Бога, а немудрое Божье смущало мудрых мира сего.

III. Богохульное обвинение фарисеев, ст. 24. Фарисеи претендовали на то, что больше знали закон Божий и больше ревновали о нем, чем другие, однако они были самыми закоснелыми врагами Христа и Его учения. Они гордились своей репутацией среди народа, она питала их гордыню, поддерживала их власть и наполняла их кошелек. Слова: «Не сей ли Христос, Сын Давидов?» очень рассердили их, больше, чем само чудо. Они возбудили в них ревность и вызвали опасение, что по мере возрастания Его влияния на народ их собственное влияние будет падать. Поэтому они завидовали Ему, как Саул завидовал Его отцу Давиду, когда женщины пели ему хвалебные песни, 1Цар 18:7,8.

Примечание: те, кто связывает свое счастье с похвалой и одобрением людей, подвергает себя постоянному беспокойству и тревогам из-за каждого похвального слова, сказанного в адрес кого-либо другого. Тень славы следовала за Христом, Который бежал от нее, и убегала от фарисеев, которые гонялись за нею. Они сказали: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского, и поэтому Он не Сын Давидов». Заметьте:

1. С каким презрением они говорили о Христе, называя Его этот парень (англ. Прим. переводчика.), как если бы Его драгоценное имя, которое было как миро разлитое, было недостойно того, чтобы они могли произнести его своими устами. Чем больше народ возвеличивал Христа, тем с большим усердием они поносили Его; в этом проявлялись их гордость, высокомерие и диавольская зависть. Нехорошо, когда о добрых людях отзываются с презрением только потому, что они бедные.

2. Как богохульно отзывались они о Его чудесах. Они не могли отрицать самого факта чудес - было ясно, как день, что Христос изгонял бесов Своим словом. Не могли они также отрицать и того, что это изгнание было необыкновенным, сверхъестественным. Таким образом, будучи вынужденными допустить эти предпосылки, они не могли найти иного способа уйти от неизбежного заключения, что Сей есть Сын Давидов, как только выдвинув предположение, будто Христос изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского; что между Христом и сатаной был заключен союз, договор, и поэтому диавол не изгонялся, но выходил добровольно, дав на то согласие и имея при этом свои намерения. Или: что Он пользовался властью изгонять младших бесов по договоренности с господствующим бесом. Более ложного и подлого подозрения, будто Тот, Кто есть сама Истина, вступил в сговор с отцом лжи, чтобы обмануть мир, невозможно себе представить. Выдвижение такого предположения, противоречащего самым очевидным и убедительным фактам, было их последним прибежищем, или, скорее, уверткой, упрямым неверием. Заметьте, что среди бесов существует князь, вожак отступников от Бога и бунтовщиков против Него, этот князь - Веельзевул, бог мух, или бог навозной кучи. Как ты пал, о Люцифер! От Ангела света до повелителя мух! Однако он же есть и князь бесовский, главный над всеми адскими духами.

IV. Ответ Христа на эти подлые измышления, ст. 25-30. Но Иисус, зная помышления их...

Примечание: Иисус всегда знает, о чем мы думаем, знает, что в человеке, Он разумеет помышления наши издали. Кажется, фарисеи постеснялись говорить об этом открыто, но держали свое предположение в своих умах. Они не могли надеяться, что оно может понравиться народу, и поэтому приберегли его для успокоения своей собственной совести.

Примечание: многих удерживает от исполнения долга нечто такое, в чем они стыдятся признаться, но что не могут скрыть от Христа. Но между собою фарисеи, по-видимому, делились своими подозрениями, чтобы содействовать ожесточению друг друга. Однако Христос ответил именно на их помышления, потому что знал, почему и с какими намерениями они говорили это, знал, что они говорили не в опрометчивости своей, но из глубоко укоренившейся в их сердцах злобы.

Христос ответил на это обвинение весьма обстоятельно и убедительно, чтобы здравый смысл заградил всякие уста, прежде чем огонь и сера заградят их. Он приводит три аргумента, доказывающие безумие предположения фарисеев.

1. Было бы весьма странно и совершенно невероятно, если бы сатана был изгоняем по такому договору, ибо это значило бы, что царство сатаны разделилось само в себе а это, принимая во внимание его коварство, трудно даже вообразить себе, ст. 2526.

(1) Христос излагает общеизвестный принцип, что распри в обществе всегда приводят к разрушению его: Всякое царство, разделившееся в самом себе, опустеет, и семья тоже: Quae enim domus ta stabilis est, quae tam firma civitas, quae non odiis atque dissidiis funditus everti possit? - Нет такой крепкой семьи и такого прочного государства, чтобы их не могли разрушить вражда и распри. Разделение неизбежно кончается опустошением. Если мы сталкиваемся друг с другом, то разбиваемся; если разделяемся друг с другом, то становимся добычей общего врага; более того, если друг друга угрызаем и съедаем, то будем истреблены друг другом, Гал 5:15. Церкви и народы знают это по собственному печальному опыту.

(2) Применение этого принципа к данному случаю (ст. 26): Если сатана сатану изгоняет... Если князь бесовский будет во вражде с нижестоящими бесами, то все царство его вскоре разрушится; более того, если сатана войдет в сговор с Христом, то это приведет к его собственной гибели, ибо целью и задачей проповеди и чудес Христа было свержение царства сатаны как царства тьмы, зла и вражды с Богом и возведение на его развалинах царства света, святости и любви. Христос пришел разрушить дела сатаны, мятежника против Бога и тирана душ человеческих, и поэтому величайшим абсурдом было думать, что Веельзевул одобрит это намерение или поддержит его. Если он сам станет на сторону Христа, то как устоит царство его? Он сам тогда будет содействовать его свержению.

Примечание: диавол имеет царство, свои черные интересы, противодействующие Богу и Христу, и он будет делать все возможное для утверждения своего царства и никогда не будет действовать в интересах Христа; ему надлежит быть побежденным и уничтоженным Христом, поэтому он не может подчиниться и покориться Ему. Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром, Христом и Веельзевулом? Христос разрушит царство сатаны, но Ему не требуются для этого такие хитрости и проекты, как сговор с Веельзевулом, нет, победа Христа над сатаной достигается более благородными методами. Пусть князь тьмы собирает свои силы, пусть он использует все свои способности и уловки, пусть составляет тайные заговоры для защиты своих интересов, Христос будет непобедим для его объединенных сил, и царство его не устоит.

2. Ничего странного и невероятного не было в том, что бесы были изгоняемы силою Духа Святого.

(1) А сыновья ваши чьею силою изгоняют их? Среди иудеев были заклинатели, которые, призывая имя Бога всевышнего или Бога Авраама, Исаака и Иакова, действительно изгоняли иногда бесов. Иосиф Флавий рассказывает о некоторых своих современниках, занимавшихся этим. Мы читаем в Деян 19:13 об иудейских заклинателях, а также о тех, которые изгоняли бесов именем Иисуса Христа, хотя и не следовали за Ним (Map 9:38), или не были Ему верны. Тех фарисеи не осуждали, но приписывали их действия Духу Святому и гордились ими, а с ними и весь народ. Следовательно, фарисеи, признавая, что другие изгоняют бесов Духом Божьим, и, обвиняя Христа в том, что Он делает это по сговору с Веельзевулом, поступали так исключительно из ненависти и зависти к Нему.

Примечание: таков метод злобных людей, и особенно злобных преследователей Христа и христианства, - осуждать тех, кто ненавистен им, за то же самое, за что они одобряют и хвалят тех, к кому расположены. Зависть строит свои суждения на основании не фактов, а личности, не разума, а предрассудков и предубеждений. Но те, кто смотрит на лица и ничего другого не учитывает, не достойны сидеть на седалище Моисеевом. Посему они будут вам судьями. «Это ваше противоречие самим себе выступит в судный день против вас и осудит вас».

Примечание: на последнем суде будет учтен не только каждый грех, но и все обстоятельства, усугубляющие его, и некоторые наши понятия, которые были правильными и добрыми, будут свидетельствовать против нас, и мы будем осуждены за пристрастие.

(2) Изгнание бесов Христом было верным признаком приближения Царства Божьего (ст. 28): «Но если Я действительно Духом Божьим изгоняю бесов, как оно и есть, тогда вы должны признать, что Царство Мессии уже скоро утвердится среди вас, хотя вы и не хотите принять его». Другие чудеса, совершаемые Христом, доказывали, что Он был послан Богом, но это чудо доказывало, что Он был послан Богом для разрушения царства диавола и дел его. В этом со всей очевидностью исполнилось великое обетование о том, что семя жены будет поражать змея в голову, Быт 3:15. «Это означает, что уже начинается то славное домостроительство Царства Божьего, которого вы так долго ожидали. Пренебрегайте им к собственной погибели».

Примечание:

Сокрушение власти сатаны осуществляется Духом Божьим. Дух, производящий в сердцах послушание веры, уничтожает влияние духа, действующего в сынах неверия и противления.

Изгнание бесов есть введение Царства Божьего. Если власть диавола над душой не просто сдерживается привычкой или внешними ограничениями, но разрушается освящающим Духом Божьим, то, несомненно, Царство Божье достигло этой души - Царство благодати как благословенный залог будущего Царства славы.

3. Сопоставление чудес Христа, в частности чуда изгнания бесов, с Его учением, с целями и тенденциями Его святой религии доказывало, что Он не только был далек от союза с сатаной, но являлся Его открытым врагом и противником, ст. 29. Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, вынести их оттуда, если прежде не свяжет сильного? Только тогда он может делать с его имуществом все, что ему угодно. Мир, лежащий во тьме и пороках, является владением сатаны, находится под его властью, подобно дому сильного человека, который владеет и распоряжается им. Таково положение всякой невозрожденной души, в ней царствует и правит сатана. Итак:

(1) Задача Евангелия Христова состоит в том, чтобы разорить дом диавола, который он, будучи силен, охраняет в этом мире, и обратить людей от власти тьмы к свету, от греха к святости, от этого мира к лучшему миру, от власти сатаны к Богу (Деян 26:18), чтобы изменить состояние душ.

(2) Преследуя эту цель, Христос изгонял нечистых духов словом Своим и таким образом связывал сильного; Он вырывал меч из рук диавола, чтобы сделать из него скипетр. Своим учением Христос учит нас, как правильно истолковывать Его чудеса; показывая, как легко и эффективно Он мог изгонять бесов из тел людей, Он тем самым ободряет всех верующих надеяться, что, с какой бы силой сатана ни властвовал в душе человека, Он Своею благодатью может свергнуть эту власть. Он расхищает имущество диавола, чтобы доказать, что может связать его. Когда народы обращаются от служения идолам к служению живому Богу, когда худшие из худших грешников оправдываются и освящаются благодатью и становятся лучшими из святых, это значит, что Христос разорил дом диавола и будет продолжать разорять его все больше и больше.

4. Здесь подразумевается, что святая война, которую Христос мужественно ведет против сатаны и его царства, не допускает никакого нейтралитета (ст. 30): Кто не со Мною, тот против Меня. В незначительных вопросах, по которым среди учеников Христа могут возникать разномыслия, мы призываемся искать мира, ибо кто не против нас, тот за нас, Лук 9:50. Но в великой борьбе между Христом и диаволом никакого мира искать нельзя, не следует также давать никакого благоприятного толкования безразличию: тот, кто не всем сердцем с Христом, в действительности идет против Него, и тот, кто холоден к делу Его, есть враг Его. Когда надо выбирать между Богом и Ваалом, не может быть никаких колебаний между ними (3Цар 18:21), никакого балансирования между Христом и Велиалом, ибо Царство Христово извечно противодействовало царству сатаны и всегда будет побеждать его; поэтому мы не можем сидеть спокойно с Галаадом за Иорданом или с Асиром на берегу моря (Суд 5:17), но должны всецело, со всей верностью и непоколебимостью быть на стороне Христа, что значит быть на правой стороне и в конечном счете - на стороне воскресения. Исх 32:26.

Последняя фраза имеет тот же самый смысл: кто не собирает со Мной, тот расточает.

Примечание:

(1) Христос пришел в мир собирать, собирать жатву Свою, собирать тех, кого Отец дал Ему, Иоан 11:52; Еф 1:10.

(2) Поэтому Христос ожидает и требует от тех, кто с Ним, чтобы они собирали вместе с Ним, не только сами собрались вокруг Него, но собирали бы и других к Нему и таким образом служили Его интересам.

(3) Того, кто не желает выступать и действовать как пособник Царства Христова, Христос будет считать его противником и поступит с ним, как с противником. Если мы не собираем с Христом, то расточаем: недостаточно только не вредить, нужно также творить добро. Таким образом, Христос расширил пропасть между Собой и сатаной, дабы показать, что никакого сговора между ними, о котором перешептывались фарисеи, быть не может.

V. Беседа Христа о грехах языка, имевшая место в связи с богохульством фарисеев. Посему говорю вам. Видимо, Христос оставляет фарисеев и обращается к народу, от спора переходит к наставлению, от греха фарисеев берет повод для предостережения народа против трех видов греха языка, ибо грехи других являются предостережениями для нас.

1. Хула на Духа Святого есть наихудший из всех грехов языка, причем не прощаемый, ст. 31-32.

(1) Здесь дано великодушное заверение в прощении всякого греха на евангельских условиях. Христос говорит это нам, и это весьма утешительные слова- величина греха не может быть препятствием к примирению с Богом, если только мы искренне покаемся и уверуем в Евангелие: Всякий грех и хула простятся человекам. Даже если грех наш, как багряное, как пурпур (Ис 1:18), даже если он гнусный по своему характеру и усугублен отягчающими обстоятельствами, даже если он не раз повторялся нами и достиг небес, тем не менее у Господа есть милость, которая простирается выше небес, милость, распространяющаяся даже на хулу самого имени Божьего и чести Его. Павел обрел милость, хотя и был хулителем, 1Тим 1:13. Воистину, мы можем сказать: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие?» (Мих 7:18). Даже слова, сказанные на Сына Человеческого, простятся, например те слова, которыми поносили Его, когда Он умирал на кресте. Многие из тех людей потом раскаялись и обрели милость. Христос оставил пример всем сынам человеческим, чтобы они были готовы прощать слова, сказанные против них: А я как глухой, не слышу. Заметьте, простятся человекам, но не бесам; любовь Бога ко всему роду человеческому, который выше мира падших ангелов, такова, что человеку прощается всякий грех.

(2) Здесь делается исключение относительно хулы на Духа Святого, которая объявляется единственным не прощаемым грехом.

В чем заключается этот грех: в высказываниях против Духа Святого. Смотрите, какими пагубными, опасными являются грехи языка, если единственным не прощаемым грехом является один из них! Но Иисус знал помышления их, ст. 25. Здесь подразумеваются не все говорящие против личности Духа Святого или против Его особых действий, и не просто сопротивление Его внутренней работе в самом грешнике, - ибо кто же тогда может спастись? Согласно нашему законодательству, акт об амнистии всегда должен толковаться в пользу милосердия, являющегося конечной целью этого акта, поэтому исключения из него не должны распространяться дальше самого необходимого. Евангелие - это акт об амнистии, из него не исключается никто ни по имени ни по характеру, кроме тех, кто хулит Духа Святого, и это исключение должно пониматься в самом узком смысле; все надменные грешники автоматически исключаются из-за несоблюдения условий амнистии - веры и покаяния, никакие другие исключения не должны допускаться. И хула на Духа Святого исключается из прощаемых грехов не из-за недостатка милости Божьей или заслуг Христа, но потому, что она неизбежно оставляет грешника в состоянии неверия и нераскаянности. У нас есть основание думать, что в этом грехе не виновны те, кто верит, что Христос - Сын Божий, и искренно желает иметь часть в Его заслугах и милости. Кто боится, что совершил этот грех, тем самым доказывает, что не совершал его. Д-р Уитби (Whitby) замечает, что Христос говорит о том, что будет (Map 3:28; Лук 12:10): Всякому, кто скажет... Что касается тех, кто хулил Христа в Его бытность на земле, называя Его пьяницей, обманщиком и богохульником и так далее, то их может извинить, до некоторой степени, простая внешность Христа, а также предубеждение народа против Него; доказательство Его Божественной миссии достигло полной силы только после Его вознесения. Поэтому эти люди могли рассчитывать на прощение после своего покаяния; можно надеяться, что они осознали свой грех при излиянии Духа Святого, как произошло со многими из Его предателей и убийц. Но если они будут хулить Духа Святого как злого духа после излияния Его в виде внутренних даров откровения, говорения языками и других, которые Дух распределил среди апостолов то нет никакой надежды, что они могут уверовать во Христа, ибо:

Во-первых, эти дары Святого Духа в апостолах были последним доказательством, которое Бог намеревался использовать для утверждения Евангелия и которое Он сберегал до того времени, когда другие будут уже исчерпаны.

Во-вторых, это было самым сильным доказательством, обладающим большей убедительностью, чем чудеса.

В-третьих, те, кто хулит домостроительство Духа, едва ли могут быть приведены к вере во Христа. Если люди приписывают дела Духа Святого союзу с сатаной, как это делали фарисеи с чудесами Христа, то что же тогда может убедить их? Это такая крепость неверия, из которой человек никогда не сможет выбраться; он остается не прощенным потому, что покаяние скрывается от его глаз стенами этой крепости.

Какой приговор выносится за этот грех: Не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Как в иудейской церкви того времени за душу, согрешившую дерзкою рукою, не полагалось жертвы искупления, так и в эпоху евангельской благодати, часто называемой в Писаниях будущим веком, нет никакого прощения тем, кто попирает Кровь завета и хулит Духа благодати. Нет лекарства от греха, совершаемого против самого лекарства. Таково было правило нашего древнего закона: нет убежища для кощунников. Или: не простится ни в сем веке собственной совестью грешника, ни в будущем, когда будет объявляться прощение. Или: это грех, который подвергает грешника и временному, и вечному наказанию, и настоящему, и грядущему гневу.

2. Христос говорит далее о других злых словах, которые являются плодом растления похотью, господствующего в сердце, и выходят из него, ст. 33–35. Иисус знал помышления их (ст. 25) и говорит, имея в виду этих людей, что ничего странного нет в их нечестивых высказываниях, так как их сердца исполнены вражды и злобы, которые они часто старались скрыть, притворяясь праведниками. В связи с этим наш Господь Иисус указывает на источник злословия и исцеляет его: если сердце наше будет освящено, то это проявится в наших словах.

(1) Сердце есть корень, слова-плоды, ст. 33. Если дерево по природе своей доброе, то оно будет приносить и плоды добрые. Если в сердце господствует принцип благодати, то и язык будет языком Ханаана, и напротив, если похоть царствует в сердце, то она обязательно обнаружится - из зараженных легких исходит отвратительное зловоние. Язык человека свидетельствует о его происхождении, откуда он родом, так же по языку определяется, какого они духа: «Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим, то есть имейте чистое сердце и тогда будете иметь чистые уста и чистую жизнь. Или признайте дерево худым, и плод его худым.

Можно взять дикую яблоню и привить к ней черенки от хорошего дерева, и тогда плоды ее будут хорошими. Но если дерево останется не привитым, то сажайте его, где угодно, поливайте его, сколько угодно, плод останется плохим».

Примечание: если сердце не преобразится, жизнь никогда не изменится. Фарисеи стыдились высказать вслух свои мысли относительно Христа, но Христос показывает, как тщетны были их старания скрыть свой горький корень, из которого выросла горькая полынь, так как они никогда не старались убить его.

Примечание: надо больше заботиться о том, чтобы действительно быть добрыми, чем казаться таковыми.

(2) Сердце - это источник, а слова- потоки из него, ст. 34. От избытка сердца говорят уста, как потоки текут из источника, бьющего ключом. Злое сердце, сказано, источает из себя зло, как источник извергает из себя воду, Иер 6:7. Возмущенный источник и поврежденный родник, о которых говорил Соломон (При 25:26), обязательно будут источать грязную воду. Злые слова - это естественный, природный продукт злого сердца. Ничто, кроме соли благодати, брошенной в источник, не в силах исцелить его воды, то есть исправить речь, очистить оскверненный язык. Именно в этом нуждались фарисеи, ибо они были злы: Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Они были порождениями ехидны, как назвал их Иоанн Креститель (гл 3:7), такими они и остались, ибо может ли эфиоплянин изменить свою кожу? Люди смотрели на фарисеев как на святых, но Христос называет их порождениями ехидны, семенем змея, исконного врага Христа и Его Евангелия. Чего можно ждать от порождений ехидниных, кроме яда злобы? Может ли ехидна быть чем-то иным, кроме как ядовитой змеей?

Примечание: от плохих людей можно ожидать только плохого, как гласят древние притчи: От беззаконных исходят беззакония, 1Цар 24:14. Невежда говорит глупое, Ис 32:6. Люди, злые по своей сущности, не умеют и не желают говорить доброго. Христос хотел, чтобы ученики Его знали, каковы были люди, с кем им предстояло жить, и чего можно ждать от них. Они, подобно Иезекиилю, будут жить среди скорпионов (Иез 2:6), им не следует удивляться, когда их будут жалить и кусать.

(3) Сердце - это сокровищница, а слова -вещи, выносимые из нее (ст. 35), они определяют сущность человека, и по ним можно судить о характере его.

Признаком доброго человека является то, что он имеет доброе сокровище в сердце своем и при необходимости выносит оттуда добрые вещи. Добродетели, утешения, опытность, добрые знания, добрые чувства, добрые решения - все это добрые сокровища сердца. Слово Божье, сокрытое в сердце, закон Божий, написанный на скрижалях его, Божественная истина, пребывающая и правящая в нем, - ценные и полезные сокровища, хранящиеся в безопасности, в тайне, подобно запасам доброго домоправителя, и в то же время готовые к употреблению в любое время. Добрый человек, имеющий такое обеспечение, будет выносить из своих запасов, подобно Иосифу: будет говорить и делать доброе для славы Божьей и назидания ближних. См. Прит 10:11,13,14,20,21,31,32. Это и означает выносить доброе. Некоторые, не имея запасов в доброй сокровищнице, расточают свое добро, но весьма скоро оказываются банкротами. Другие претендуют на то, что имеют в себе добрую сокровищницу, но ничем не доказывают этого: они надеются, что она у них есть, и благодарят Бога за то, что, каковы бы ни были их слова и поступки, они имеют доброе сердце. Но вера без дел мертва! Третьи имеют добрую сокровищницу мудрости и разумения, но не общительны: имея талант, не знают, как пустить его в оборот. Полноценный христианин добр и творит добро, именно в этом и состоит его подобие Богу.

Признаком злого человека является то, что он имеет злое сокровище в сердце своем и выносит оттуда злое. Пороки и похоти, господствующие в сердце, - это злое сокровище, из которого грешник выносит дурные слова и поступки к бесславию Божьему и вреду ближних. См. Быт 6:5,12; гл 15:18-20; Пак 1:15. Сокровища неправедные (Прит 10:2) будут сокровищами гнева.

3. Христос говорит также о праздных словах, показывая, что они содержат в себе зло; тем более злые слова, сказанные фарисеями, ст. 36-37. Это обязывает нас больше размышлять о дне суда, что поможет нам сдерживать свой язык. Рассмотрим:

(1) Какой подробный отчет мы должны будем дать за грехи языка в день суда: за каждое праздное слово (или разговор), какое скажут люди, они дадут отчет. Это означает, что:

Бог отмечает каждое слово, произносимое нами, даже то, которое мы сами не замечаем. См. Пс 118:4. Еще нет слова на языке моем, - Ты, Господи, уже знаешь его совершенно. Даже если оно сказано без умысла, походя, Бог знает его.

Пустые, праздные, глупые разговоры Богу не угодны: они не имеют никакой доброй цели, бесполезны и не служат к назиданию, они являются плодом пустого, легкомысленного сердца. Праздные слова - это то же самое, что сквернословие и пустословие, которые запрещены нам, Еф 5:4. Нам редко удается избежать этого греха в многословии, в бесполезных словах, Иов 15:3.

Мы вскоре должны будем отчитаться за праздные слова. Они будут представлены в свидетельство против нас, в доказательство того, что мы являемся негодными рабами, не умеющими правильно использовать дар речи и дар разума, составляющие часть доверенных нам талантов: ибо от слов твоих оправдаешься и от слов твоих осудишься. Если мы не раскаемся в своих праздных словах и наш отчет за них не будет уравновешен кровью Христа, мы погибнем.

(2) Каким строгим будет суд на основании этого отчета (ст. 37): От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься. Здесь общее правило человеческих судов применяется к Божьему суду.

Примечание: в зависимости от того, каково обычное содержание наших разговоров, благодатное или нет, оно будет свидетельством либо за нас, либо против нас. Люди, кажущиеся благочестивыми, но не обуздывающие своего языка, обнаружат тогда, что они обманывали себя пустым благочестием, Иак 1:26. Некоторые думают, что Христос здесь ссылается на слова Елифаза (Иов 15:6): Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя, или, скорее, на слова Соломона (Прит 18:21): Смерть и жизнь во власти языка.

Стихи 38-45 . Фарисеи, с которыми здесь беседует Христос, вероятно, были не из тех, что придирались к Нему (ст. 24) и отказывались верить данным Им знамениям, но другие, те, которые сознавали, что нет никакого основания не доверять им, но не хотели довольствоваться уже данными знамениями и принимать их как достаточное доказательство, если Он не даст им еще такого знамения, какого они потребуют от Него.

I. Их обращение к Нему, ст. 38. Они оказывают Ему честь, называя Его Учителем, и тем самым притязают на видимое уважение к Нему, хотя в то же время намеревались оскорбить Его. Не все, называющие Христа Учителем, являются Его учениками. Они требовали: Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Это было вполне разумно, что они хотели видеть знамение, чтобы Он доказал чудесами Свое Божественное посланничество. См. Исх 4:8,9. Он пришел разрушить модель религии, учрежденной при подтверждении чудесами, поэтому требовалось, чтобы Он представил такие же верительные грамоты. Но было крайне неразумно требовать знамения теперь, после того как Он дал уже так много знамений, убедительно доказывающих, что Он послан Богом.

Примечание: гордым людям свойственно предписывать Богу, а потом делать из этого повод для извинения своего неподчинения Ему. Но человек никогда не сможет использовать нападение на Бога как средство своей защиты.

II. Ответ Христа на это обращение, на это дерзкое требование.

1. Он осуждает его как исходящее от лукавого и прелюбодейного рода (ст. 39), относя это обвинение не только к книжникам и фарисеям, но и ко всему народу иудейскому: все они были похожи на своих вождей, все были семенем злых делателей и их последователями, все были злым родом, ибо не только ожесточались против свидетельства Христовых чудес, но и оскорбляли Его, высказываясь о них пренебрежительно. Они были родом прелюбодейным:

(1) Прелюбодейным поколением, настолько выродившимся и уклонившимся от веры и послушания их предков, что Авраам и Израиль не признали бы их своими потомками. См. Ис 57:3. Или:

(2) Прелюбодейной женой, отступившей от Бога, с Которым она была обручена посредством Завета. Они не были виновны в блуде идолослужения, как их предки до Вавилонского плена, но были виновны в неверности Ему, в измене, что также является блудом. Хотя они и не поклонялись богам, сделанным собственными руками, но искали знамений согласно своему собственному изобретению, и это тоже было прелюбодеянием.

2. Христос отказывается давать им дополнительные знамения сверх уже данных, кроме знамения Ионы пророка.

Примечание: хотя Христос всегда готов слушать святые прошения и молитвы и отвечать на них, однако Он не собирается потворствовать развращенным похотям и прихотям. Тот, кто просит не на добро, просит и не получает. Знамения даются тем, кто желает их ради утверждения своей веры, подобно Аврааму или Гедеону. Но требующим их для извинения своего неверия в них отказывается.

По справедливости, Христос мог бы сказать: «Они никогда больше не увидят никакого чуда». Но заметьте Его удивительную благость:

(1) Ради их пользы, ради большего убеждения их те же самые знамения будут повторены еще и еще.

(2) Они увидят знамение, совершенно отличное от всех остальных, а именно: воскресение Христа из мертвых Его собственной силою, названное здесь знамением Ионы пророка; это знамение сберегается для их убеждения и должно стать самым великим доказательством того, что Христос есть Мессия, ибо Он открылся Сыном Божьим в силе... чрез воскресение из мертвых, Рим 1:4. Это знамение превзошло все остальные, дополнило и увенчало их. «Если же не поверят предыдущим знамениям, то не поверят и этому (Исх 4:9), и если это не убедит их, то ничто не убедит их». Неверие иудеев найдет лазейку, чтобы и его опровергнуть, сказав: «Ученики Его пришли и украли тело», ибо никто так безнадежно не слеп, как тот, кто решительно не желает видеть.

Затем Христос объясняет знамение Ионы пророка (ст. 40): «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи и вышел оттуда целым и невредимым, так и Сын Человеческий будет столько же времени в могиле, а потом восстанет вновь».

Могила для Христа была тем же самым, чем чрево рыбы для Ионы, который был брошен туда в качестве выкупа за жизни людей, готовых погибнуть в штормовом море; он лежал там, как во чреве преисподней (Иона 2:2), и, казалось, был отринут от очей Божьих.

Христос оставался в гробу ровно столько же времени, сколько Иона находился в чреве рыбы, - три дня и три ночи, но не трое полных суток. Вероятно, он провел там лишь часть трех естественных дней (уипрш, как говорят греки). Христос был погребен вечером шестого дня недели и воскрес рано утром первого дня. Но так было принято выражаться в то время, см. 3Цар 20:29; Есф 4:16; 5:1; Лук 2:21. Как долго Иона находился в узах за свой собственный грех, так долго Иисус был узником за наши грехи.

Как Иона в чреве кита утешался уверенностью, что он опять увидит святый храм Божий (Иона 2:5), так Христос, находясь в гробу, успокаивался в уповании, что не увидит тления, Деян 2:26,27.

Как Иона был освобожден из темницы своей на третий день и вернулся из собрания мертвецов на землю живых, так и Христос возвратился к жизни на третий день, восстал из могилы, чтобы послать благую весть язычникам.

3. Христос пользуется возможностью охарактеризовать печальное состояние того поколения, среди которого Он жил, поколения, которое не хотело исправляться и поэтому не могло не погибнуть. Он дал им такую характеристику, какая будет им определена в день суда, когда обнаружатся все их дела и будет вынесен окончательный приговор. В этом мире люди и предметы предстают в ложном свете, их характер и состояние изменчивы, непостоянны, поэтому если мы хотим сделать правильные оценки, то должны пользоваться критериями последнего суда. Реальным является лишь то, что вечно.

Итак, Христос представляет народ иудейский, (1) Как поколение, которое будет осуждено ниневитянами, покаявшимися от проповеди Ионы, - они восстанут на суд с родом сим, ст. 41. Воскресение Христа будет для них знамением Ионы пророка, но оно не окажет на них такого благодатного влияния, какое произвело воскресение Ионы на ниневитян; последние покаялись и избегли погибели, иудеи же ожесточатся в своем неверии так что оно ускорит их погибель. В день суда раскаяние ниневитян будет упомянуто как обстоятельство, отягчающее грех, а следовательно, и осуждение иудеев, кому Христос проповедовал тогда, а также и тех, кому сейчас проповедуется о Христе, потому что Христос больше Ионы.

Иона был человек, подвластный страстям, греховным страстям, как и мы, а Христос Сын Божий.

Иона был чужестранцем в Ниневии, он пришел к чужому народу, настроенному предубежденно против его народа, а Христос пришел к Своим, когда проповедовал иудеям, и тем более приходит к Своим, когда о Нем проповедуется среди исповедующих себя христианами, носящих Его имя.

Иона сказал только одну короткую проповедь, причем без особой торжественности, проходя по улицам города. Христос же снова и снова повторял Свои призывы, Он сидел и учил, учил в синагогах.

Иона проповедовал только о гневе и разрушении в течение сорока дней, он не давал ниневитянам наставлений и указаний относительно покаяния, а Христос не только предупреждает нас об опасности, грозящей нам, но также объясняет нам, в чем мы должны покаяться, потому что приблизилось Царство небесное уверяя при этом, что примет нас, если мы покаемся.

Иона не творил чудеса в подтверждение своего учения, не делал ничего доброго ниневитянам, а Христос совершал весьма много чудес, и все они были чудесами милости Его, и все таки иудеи не покаялись от проповеди Христа, в то время как ниневитяне покаялись от проповеди Иониной.

Примечание: доброе поведение одних, получивших меньше помощи для спасения своей души и располагавших меньшими привилегиями, усугубляет вину тех, кому было дано больше. Те, кто в сумерках отыскивает то, что служит к миру их, посрамят тех, кто в полдень ходит ощупью.

(2) Как поколение, которое будет осуждено царицей южной, царицей Савской, ст. 42. Ниневитяне осудят их за то, что они не покаялись, а царица Савская - за то, что не уверовали во Христа. Она приходила из далекой страны, чтобы послушать мудрости Соломоновой, этих же людей невозможно убедить прийти и послушать мудрости Христовой, хотя Он во всем превосходил Соломона.

Царица Савская не получала приглашения посетить Соломона, и никто не обещал ей, что он ее примет. А нас приглашают прийти к Христу, сесть у ног Его и слушать Его слова.

Соломон был всего лишь мудрым человеком, а Христос - сама мудрость, в Нем сокрыты все сокровища премудрости.

Царице Савской необходимо было преодолеть множество трудностей: она была женщиной, мало приспособленной для путешествий, длинных переходов и опасностей; она была царицей, и неизвестно, что могло бы произойти в стране во время ее отсутствия. У нас нет таких забот.

Она не могла быть уверена в том, что стоило предпринимать такое длительное путешествие, так как молва обычно преувеличивает человеческие достоинства, а мудрецов, могущих наставить ее, она могла бы найти и в своей собственной стране, при своем дворе. Однако, услышав о славе Соломоне, она захотела увидеть ее, тогда как у нас нет такой неопределенности, как у нее, когда мы приходим к Христу.

Она пришла издалека, Христос же находится среди нас, и слово Его близко к нам: Се, стою у двери и стучу.

Мудрость, ради которой приходила царица Савская, была лишь мудростью философской и политической, но мудрость Христова есть мудрость во спасение.

Она приходила, чтобы лишь послушать мудрости Соломоновой, он не мог дать ей мудрости. Христос же дает мудрость тем, кто приходит к Нему, более того, Он сделался для нас премудростью от Бога. Итак, если мы не хотим послушать мудрости Христа, то готовность царицы Савской послушать мудрости Соломона восстанет на суде против нас и осудит нас, ибо Иисус больше Соломона.

(3) Как поколение, которое решило остаться под властью сатаны, невзирая на все методы, предпринятые для их освобождения и спасения. Христос сравнивает их с человеком, из которого вышел нечистый дух, но потом возвратился с удвоенной силой, ст. 43-45.

Сатана назван здесь нечистым духом, ибо он потерял свою чистоту и находит удовольствие в человеческой нечистоте, поощряя людей ко всяческой нечистоте. Итак,

Эта притча представляет власть диавола над телами людей. Христос только что изгнал беса, а фарисеи говорили, что Он имеет беса в Себе; это дало повод Христу показать им, что они находились под властью сатаны. Она также является дальнейшим доказательством того, что Христос изгоняет нечистых духов не по сговору с сатаной, ибо в таком случае они вскоре вернулись бы назад, но что Он изгоняет их окончательно, так что возврат их невозможен. Мы читаем как Он приказывает нечистому духу (Map 9:25): «Выйди из него и впредь не входи в него». Вероятно, сатана иногда подшучивал над одержимыми им людьми - выходил, а потом вновь входил в них с большей яростью; этим объясняются те временные просветы в состоянии одержимых, за которыми следуют еще более сильные приступы. Когда нечистый дух выходит, он ощущает беспокойство, потому что он не заснет, если не сделает зла (Прит 4:16);

он ходит по безводным местам, подобно человеку в состоянии депрессии, ищет покоя, но не находит его, пока не возвратится назад. Когда Христос изгнал из одержимого легион бесов, они просили у Него позволения войти в свиней, в которых им не пришлось долго ходить по безводным местам, они тут же оказались в озере.

Притча применяется для описания состояния иудейской церкви и иудейского народа: Так будет и с этим злым родом, который теперь противится Евангелию, а потом окончательно отвергнет его. Согласно толкованию д-ра Уитби (Whitby), нечистый дух, изгнанный усилиями Христа и Его учеников из многих иудеев, искал покоя среди язычников, в их телах и храмах, откуда его должны были изгнать христиане. Или, как считает д-р Хаммонд (Hammond), нечистый дух, не найдя нигде в языческом мире такого покоя и желанного пристанища для себя, как в сердцах иудеев, снова возвращается к ним, ибо Христос не нашел приема среди них, и они по причине своего чудовищного нечестия и упорного неверия стали еще более готовы принять диавола; тогда он еще прочнее овладевает ими, и состояние этого народа становится еще более безнадежным, чем до прихода к ним Христа или до изгнания сатаны из них.

Основная масса этого народа представлена здесь:

Во-первых, как народ-отступник. После вавилонского плена они начали исправляться, оставили своих идолов и приобрели некоторое благочестие. Но вскоре они снова развратились и хотя не вернулись к идолослужению, однако впали в различные виды нечестия, становились все хуже и хуже, и ко всем своим беззакониям добавили еще сознательное неуважение и противление Христу и Его Евангелию.

Во-вторых, как народ, обреченный на погибель. Последнее преступление наложило на них печать лицемерного народа, народа гнева Божьего (Ис 10:6);

их разорение римскими войсками было, вероятно, более страшным, чем чье-либо другое, так как их грехи были наиболее гнусными: именно тогда пришел на них гнев Божий до конца, 1Фес 2:15,16. Пусть это будет предупреждением для всех народов и церквей, чтобы они остерегались оставлять первую любовь и не позволяли заглушать добрые плоды реформации, начавшейся среди них, и не возвращались к тому нечестию, которое, казалось бы, оставили, ибо последнее состояние таковых будет хуже, чем первое.

Стихи 46-50 . Много превосходных, полезных слов изрекли уста нашего Господа Иисуса по различным поводам, не только Его беседы, но и отступления от них были весьма поучительны, как было и в описываемом здесь эпизоде.

Заметьте:

I. Как Христа прервали во время Его проповеди Матерь Его и братья, которые стояли вне дома, желая говорить с Ним (ст. 46-47);

их желание было передано ему через людей. Излишне выяснять, кто из Его братьев пришел вместе с матерью (возможно, те, кто не веровал в Него, Иоан 7:5) или зачем они пришли к Нему; может быть, они намеревались заставить Его прекратить проповедь, боясь, что Он переутомится, или предостеречь Его чтобы Он Своей проповедью не подал соблазна фарисеям и не навлек на себя неприятности; как будто они могли научить Его мудрости.

1. Он еще говорил к народу.

Примечание: проповедь Христа была в форме беседы, она была ясной, простой, понятной, доступной для их восприятия и соответствующей обстоятельствам. К словам Христа придирались, и тем не менее Он не умолкал.

Примечание: мы не должны оставлять своего труда из-за того, что сталкиваемся с противодействием в процессе его. Христос прекратил свою беседу с фарисеями, ибо видел, что ничего положительного не мог достичь с ними, но с простыми людьми продолжал беседовать, потому что они не чванились своими знаниями, как фарисеи, и были готовы учиться у Него.

2. Мать Его и братья стояли вне, желая говорить с Ним, тогда как они должны были бы стоять внутри, желая слушать Его. Они имели преимущество беседовать с Ним ежедневно наедине, и поэтому не стремились присутствовать на Его общественных проповедях.

Примечание: часто те, кто ближе всех находится к средствам познания и благодати, пренебрегают ими более других. Близость в отношениях и доступность общения порождают некоторое пренебрежение. Мы склонны пренебрегать тем, что, как нам кажется, всегда будет в нашем распоряжении, забывая о том, что можем быть уверены только в настоящем времени, завтра не в наших руках. Есть большая доля истины в народной поговорке: «Чем ближе церковь, тем дальше от Бога». К сожалению, так бывает.

3. Они не только сами не желали слушать Его, но мешали другим, которые слушали с радостью. Сатана был заклятым врагом проповеди нашего Спасителя. Он старался помешать Его беседам безрассудными придирками книжников и фарисеев, а когда не смог добиться своего таким путем, то решил воспользоваться несвоевременным визитом Его родных.

Примечание: мы нередко встречаем препятствия и помехи в нашей работе со стороны своих друзей, окружающих нас, и отвлекаемся от духовных занятий их любезной учтивостью. Даже те, кто действительно желает добра нам и нашей работе, могут иногда, по неосторожности, оказаться нашими нечаянными врагами и помешать нашему делу. Так Петр был соблазном Христу, когда сказал Ему: «Господи, да не будет этого с Тобою», хотя он сам считал себя очень услужливым. Мать нашего Господа желала говорить с Ним; по-видимому, в то время она не научилась командовать своим Сыном, как позже пыталась научить ее этому римско-католическая церковь с ее беззаконием и идолопоклонством; не была она также свободна от недостатков и ошибок, как католики хотели представить ее. Это была прерогатива Христа, а не Его матери, делать все премудро, хорошо и в свое время. Христос однажды сказал Своей Матери: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Тогда она сохраняла все слова сии в сердце своем (Лук 2:49), и если бы она вспомнила их теперь, то не стала бы Ему мешать, когда Он был занят делом Отца Своего.

Примечание: существует много добрых истин, которые мы, как нам казалось, хорошо усвоили, когда слышали их, но, когда представляется случай применить их на практике, мы о них забываем.

II. Как Христос отреагировал на это вмешательство, ст. 48-50.

1. Он не обратил на него внимания, Он был настолько поглощен Своим делом, что никакие правила вежливости, даже по отношению к родственникам, не могли отвлечь Его. «Кто Матерь Моя и братья Мои?» Это не значит, что родственные чувства должны отвергаться, что можно под благочестивым предлогом быть неучтивыми со своими родителями и недобрыми к своим родственникам, однако всему должно быть свое время, и менее важный долг необходимо отложить ради исполнения более важного. Когда забота о родственниках вступает в соперничество со служением Богу и не позволяет нам использовать возможность сделать доброе, мы должны сказать, как говорили левиты: «Яна них не смотрю» (Втор 33:9). Любовь к самым близким родственникам должна быть, по сравнению с любовью к Господу, ненавистью, то есть мы их должны любить меньше, чем Христа (Лук 14:26), и долг наш пред Богом должен быть на первом месте перед долгом по отношению к родственникам. Здесь Христос дает нам пример Своей ревности по дому Божьему, которая настолько снедала Его, что Он забывал не только Себя, но и самых близких родственников. И нам не следует обижаться на наших друзей или обвинять их в преступлении, когда они предпочитают угождение Богу угождению нам, но с готовностью прощать их пренебрежение нами, когда оно вызывается их благочестивой ревностью о славе Божьей и о благе других. Более того, нам следует скорее отречься от собственных интересов, чем сделать нечто такое, что могло бы каким-либо образом отклонить или отвлечь наших друзей от исполнения их обязанностей пред Богом.

2. Он воспользовался этим случаем, чтобы оказать предпочтение Своим ученикам, родным Ему по духу, пред Его родственниками по плоти; это было веским основанием не оставлять проповеди ради разговора с братьями. Он, скорее, предпочел бы принести пользу Своим ученикам, чем угождать Своим родственникам. Заметьте:

(1) Как характеризуются ученики Христа. Это те, которые исполняют волю Отца Его, не только слушают и знают ее, и говорят о ней, но и творят ее, ибо исполнение воли Божьей - это самая лучшая подготовка к ученичеству (Иоан 7:17) и самое лучшее доказательство его (гл 7:21), именно это характеризует нас как Христовых учеников. Христос не говорит: «Кто будет исполнять Мою волю», - ибо Он пришел в мир не для того, чтобы искать Своего или исполнять Свою собственную волю, отличную от Отцовской; Его воля совпадает с волей Его Отца, но Он отсылает нас к воле Отца, ибо и Сам ссылался на нее в Своем труде, когда находился на земле, Иоан 6:38.

(2) Какой чести удостаиваются ученики Христа: Тот Мне брат, и сестра, и матерь. Его ученики, которые все оставили и последовали за Ним, которые приняли Его учение, были Ему дороже любого родного Ему по плоти. Они предпочли Христа своим родственникам, они оставили своих отцов (гл 4:22; 10:37), и теперь, чтобы воздать им за это и показать, что любовь не проигрывает, Он предпочел их Своим родственникам. Разве этим самым не получили они во сто крат большую честь? (гл 19:29). Это было весьма приятно и утешительно для учеников, когда Христос сказал о них: «Вот Матерь Моя и братья Мои». Но это относилось не только к ним одним, эту честь имеют все святые.

Примечание: все послушные верующие являются близкими родственниками Христу. Они носят Его имя и Его образ, они имеют Его природу, они члены Его семьи. Он любит их, свободно общается с ними как со Своими родственниками. Он приглашает их к Своей трапезе, заботится о них, обеспечивает их, следит, чтобы они не нуждались ни в чем. Умерев, Он оставил им богатое наследство, и теперь, находясь на небе, Он поддерживает с ними связь, а в конце концов возьмет их к Себе и все сделает для них родственник; Он никогда не постыдится Своих бедных родственников, но исповедает их перед людьми, перед Ангелами и перед Отцом Своим.