Pada bulan September 1942, Viktor Frankl, psikiater dan ahli saraf Yahudi terkenal, ditangkap dan dikirim ke kamp konsentrasi Nazi bersama istri dan orang tuanya. Ketika kamp tersebut dibebaskan tiga tahun kemudian, sebagian besar kerabat dokter tersebut telah meninggal, termasuk istrinya yang sedang hamil. Namun, dia - tahanan nomor 119104 - selamat. Viktor Frankl menulis buku tentang kehidupannya di kamp konsentrasi, “Man’s Search for Meaning,” yang langsung menjadi buku terlaris dalam 9 hari. Berkaca pada nasib para narapidana, penulis sampai pada kesimpulan bahwa perbedaan antara mereka yang selamat dan mereka yang tidak adalah satu hal – keinginan akan Makna.

Menurut pengamatan Viktor Frankl terhadap para tahanan kamp konsentrasi, orang-orang yang berhasil menemukan makna bahkan dalam keadaan yang paling mengerikan jauh lebih tangguh dibandingkan orang lain. “Segala sesuatu dapat diambil dari seseorang kecuali satu hal,” tulis Frankl dalam bukunya yang terkenal, “kebebasan manusia yang terakhir adalah kemampuan untuk secara mandiri memilih bagaimana berhubungan dengan keadaan tertentu.”

Dalam Man's Search for Meaning, Frankl menjelaskan contoh dua narapidana yang menunjukkan perilaku bunuh diri. Seperti banyak orang lainnya di kamp, ​​​​orang-orang ini kehilangan harapan dan tidak lagi melihat makna dalam hidup. “Dalam kedua kasus tersebut, penting untuk memberi tahu mereka bahwa masih ada sesuatu yang menanti mereka dalam hidup, bahwa mereka memiliki masa depan.” Bagi seorang pria, secercah harapan adalah anak bungsunya, yang saat itu tinggal di luar negeri. Bagi yang lain - seorang ilmuwan - peran ini dimainkan oleh serangkaian buku yang harus dia selesaikan. Frankl menulis: “Keunikan dan eksklusivitas ini, yang membedakan setiap individu dan memberi makna pada keberadaannya, berkaitan erat dengan kreativitas dan juga cinta manusia. Ketika ternyata tidak mungkin menggantikan seseorang dengan orang lain, maka tanggung jawab seseorang atas keberadaannya dan kelanjutannya terungkap sepenuhnya. Seseorang yang menyadari tanggung jawabnya terhadap manusia lain yang dengan penuh semangat menunggunya, atau terhadap suatu pekerjaan yang belum selesai, tidak akan mampu lagi menyia-nyiakan nyawanya. Dia mengetahui “mengapa” dalam hidup, dan akan mampu menanggung hampir semua “bagaimana”.

Tampaknya saat ini ide-ide yang dihadirkan dalam karya Frankl - penekanan pada makna, pentingnya penderitaan dan tanggung jawab tidak hanya terhadap diri sendiri, tetapi terhadap sesuatu yang lebih besar - bertentangan dengan prinsip-prinsip modernitas, ketika orang lebih tertarik pada kebahagiaan pribadi daripada dalam mencari makna. Penulisnya mencatat: “Di mata orang Eropa, karakteristik penting dari budaya Amerika adalah keharusan: berulang kali hal itu diperintahkan dan ditentukan untuk “menjadi bahagia.” Namun kebahagiaan tidak bisa menjadi objek perjuangan, pencarian; itu pasti akibat dari hal lain. Anda perlu punya alasan untuk “berbahagia”.

Menurut Gallup, memiliki tujuan dan makna hidup meningkatkan kesejahteraan dan kepuasan hidup, meningkatkan kesehatan mental dan fisik, meningkatkan stamina dan kepercayaan diri, serta mengurangi kemungkinan depresi. Dan orang yang semata-mata mencari kebahagiaan ternyata merasa kurang bahagia. Frankl juga mencatat hal ini ketika dia mengatakan bahwa “pencarian kebahagiaan mengganggu kebahagiaan itu sendiri.”

Selama studi psikologis, 400 orang Amerika berusia 18 hingga 78 tahun menjawab pertanyaan apakah ada makna dan/atau kebahagiaan dalam hidup mereka. Berdasarkan data yang diperoleh dari responden – tingkat stres, kemampuan finansial, dan kehadiran anak – para ilmuwan sampai pada kesimpulan bahwa kehidupan yang bermakna dan kehidupan bahagia sampai batas tertentu saling tumpang tindih, namun pada dasarnya sangat berbeda. Hidup bahagia, kata peneliti psikologi, dikaitkan dengan kemampuan menerima, sedangkan hidup bermakna dikaitkan dengan kemampuan memberi.

“Kebahagiaan tanpa makna mencirikan kehidupan yang dangkal, egois, bahkan egois, di mana segala sesuatu berjalan dengan baik, kebutuhan dan keinginan mudah terpuaskan, dan kesulitan dapat dihindari.”

“Kebahagiaan tanpa makna mencirikan kehidupan yang agak dangkal, egois, bahkan egois, di mana segala sesuatunya berjalan dengan baik, kebutuhan dan keinginan mudah terpuaskan, dan kesulitan berusaha dihindari,” tulis penulis artikel tersebut. Para psikolog mengatakan bahwa kebahagiaan tidak lebih dari kepuasan keinginan. Contoh mendasar: Anda merasa bahagia setelah memuaskan rasa lapar Anda. Dengan kata lain, orang menjadi bahagia ketika mendapatkan apa yang diinginkannya. Tetapi tidak hanya manusia yang mampu merasakan perasaan seperti itu - hewan juga memiliki kebutuhan dan keinginan, dan setelah memuaskannya, mereka juga merasa bahagia.

Yang membedakan manusia dengan binatang bukanlah pencarian kebahagiaan, melainkan pencarian makna - ciri eksklusif manusia. Hal ini diakhiri oleh Roy Baumeister, yang ikut menulis buku Willpower: Rediscovering Man's Greatest Strength bersama John Tierney. Martin Seligman, ilmuwan psikologi terkenal lainnya di zaman kita, menggambarkan kehidupan yang bermakna sebagai “menggunakan kekuatan dan bakat Anda untuk kepentingan sesuatu yang lebih besar dari ego Anda. Misalnya, menemukan makna hidup dikaitkan dengan tindakan sederhana seperti membelikan hadiah untuk orang lain atau mengasuh anak. Orang-orang yang memiliki tingkat kebermaknaan hidup yang tinggi sering kali terus mencari makna bahkan ketika mereka tahu hal itu akan merugikan kebahagiaan mereka. “Kami menjaga orang lain dan mengabdikan diri kepada mereka. Hal ini memberi makna pada hidup kita, namun tidak serta merta membuat kita bahagia,” simpul Baumeister.

Kembali ke kehidupan psikoterapis Yahudi, penting untuk menceritakan sebuah episode yang terjadi sebelum dia dipenjara di kamp konsentrasi. Sebuah episode yang mendefinisikan perbedaan antara menemukan makna dan menemukan kebahagiaan dalam hidup. Frankl adalah seorang psikolog sukses dengan reputasi internasional. Saat berusia 16 tahun, ia mengadakan korespondensi dengan Sigmund Freud dan menerima komentar kagum dari ilmuwan hebat tersebut. Selama di sekolah kedokteran, ia tidak hanya mendirikan pusat pencegahan bunuh diri di kalangan remaja, tetapi juga mulai mengembangkan logoterapi, metodenya sendiri dalam psikologi klinis yang bertujuan mengatasi depresi melalui pencarian makna hidup pribadi.

Pada tahun 1941, teori Viktor Frankl sudah menjadi domain publik; dia bekerja sebagai kepala departemen neurologis di Rumah Sakit Rothschild Wina, di mana, dengan mempertaruhkan nyawa dan kariernya sendiri, dia membuat diagnosis palsu terhadap pasien yang sakit jiwa demi menyelamatkan mereka. dari euthanasia di bawah program Nazi. Pada tahun yang sama, seorang dokter terkenal membuat keputusan yang mengubah seluruh hidupnya.

Setelah mencapai puncak karir tertentu dan menyadari bahaya rezim Nazi, Frankl meminta visa ke Amerika dan menerimanya pada tahun 1941. Pada saat itu, Nazi sudah mulai mengirim orang-orang Yahudi ke kamp konsentrasi, dengan mengutamakan orang-orang lanjut usia. Di satu sisi, Franul paham tak perlu menunggu lama saat rumah orang tuanya akan digerebek. Dia juga memahami bahwa jika hal ini terjadi, dia harus masuk penjara bersama mereka untuk membantu mereka mengatasi kengerian kehidupan di kamp. Di sisi lain, dia baru saja menjadi seorang suami, dan visa Amerika yang baru menggodanya dengan kesempatan untuk melanjutkan karirnya dengan aman dan tenang. Viktor Frankl memutuskan untuk mengabaikan tujuan pribadinya demi tetap bersama keluarganya dan membantu mereka, dan kemudian tahanan lain di kamp konsentrasi.

Kebenaran yang diambil oleh dokter Yahudi dari penderitaan tak terbayangkan yang harus ia lalui di penjara masih relevan hingga saat ini: “Keberadaan manusia selalu diarahkan pada sesuatu atau orang lain selain dirinya – baik itu makna yang ingin diwujudkan, atau orang lain. bertemu. Semakin seseorang melupakan dirinya sendiri – memberikan dirinya untuk melayani tujuan penting atau cinta manusia lain – semakin manusiawi dia dan semakin dia mengaktualisasikan dirinya.”

Baumeister dan rekan-rekannya sepakat bahwa pencarian makna adalah satu-satunya hal yang menjadikan seseorang manusia. Dengan mengesampingkan keinginan egois dan mengabdikan diri kepada orang lain, kita tidak hanya menunjukkan rasa kemanusiaan, namun juga menyadari bahwa ada lebih banyak hal dalam kehidupan yang baik daripada mengejar kebahagiaan sederhana.

Terlepas dari kenyataan bahwa pertanyaan “tentang makna hidup” dalam masyarakat yang layak dianggap sedikit naif dan menunjukkan bahwa orang yang menanyakannya agak lepas dari kenyataan, setidaknya menderita “maksimalisme masa muda”, terlepas dari semua pertimbangan yang sangat dihormati ini. - makna hidup masih menarik minat kita semua

Terlepas dari kenyataan bahwa pertanyaan “tentang makna hidup” dalam masyarakat yang layak dianggap sedikit naif dan menunjukkan bahwa orang yang menanyakannya agak lepas dari kenyataan, setidaknya menderita “maksimalisme masa muda”, terlepas dari semua pertimbangan yang sangat dihormati ini. - makna hidup masih menarik minat kita semua.

Dan betapapun berani dan bersemangatnya orang-orang, dan betapapun mereka berpura-pura menjadi orang biasa bodoh yang akhir-akhir ini hanya tertarik pada harga furnitur di Ikea, Anda tidak bisa lepas dari diri sendiri dan sifat kemanusiaan Anda... Itu adalah pertanyaan yang menyakitkan dan belum terselesaikan tentang makna hidup menimbulkan depresi pada manusia - terlepas dari kekayaan materi mereka, kekayaan waktu senggang dan tingkat pendidikan.

Kita semua adalah manusia, dan setiap orang menghadapi pertanyaan klasik ini dalam semua pertumbuhan eksistensialnya.

Dalam perjalanan menemukan jawaban, kita dihadapkan pada mitos dan kesalahpahaman - semuanya seperti dalam dongeng nyata. Salah satu mitos dan kesalahpahaman ini: “ - satu untuk semua orang dan sepanjang masa" Anda hanya perlu menemukannya, seperti "kematian Koshcheev", seperti memecahkan masalah aljabar - dan A (putri) ada di saku Anda. Berpikir seperti ini adalah kesalahan terbesar.

Ada orang seperti itu di dunia - Viktor Frankl (Anda mungkin pernah mendengar tentang dia lebih dari sekali), yang memahami segalanya tentang makna hidup. Saya yakin alasan orang ini harus diketahui semua orang. Apa kamu tahu kenapa? Bukan hanya karena menurut saya mereka luar biasa brilian. Dan juga karena saya tidak akan menyarankan siapa pun di antara Anda dan saya untuk menjalani jalur kehidupan Viktor Frankl, sehingga setiap orang secara pribadi memiliki pemikiran yang sama. Saya tidak ingin Perang Dunia. Tidak ada kamp konsentrasi untuk pembaca mana pun. Untuk memahami hikmah hidup, ada buku. Mereka perlu dibaca secara tepat dengan tujuan untuk tidak memahami hikmah yang sama, hanya di balik kawat berduri, dengan pola makan yang sebagian besar terdiri dari bubur...

Jadi, apa arti hidup?

Seseorang dilahirkan dan mendapat kesempatan. Peluang macam apa ini? Kesempatan untuk memenangkan kembali makna pribadi Anda yang paling intim dari takdir.

Seperti ini. Arti- dia hanya milikmu! Dan dia menang kembali dari takdir!

Berkat senjata apa kita bisa memenangkan makna darah pribadi kita dari takdir?

Berkat kehadiran, sekali lagi, posisi hidup internal kita, sikap hidup pribadi kita.

Frankl mengidentifikasi TIGA JALAN PILAR dalam perjuangan ini untuk makna hidup pribadi. Ini:

1. Merasakan indahnya dunia,
2. Penciptaan,
3. dan yang ini - Sikap kehidupan pribadi.

Apa yang paling penting di sini, dari ketiga poin ini, menurut Anda?

Berikut pendapat Frankl tentang hal tersebut: “Mengalami keindahan dan berkreasi relatif mudah. Dengan cara yang sama seseorang menanggung pukulan takdir dan mengatasi keputusasaan yang baru muncul, pencapaian istimewanya pun termuat.”

Artinya yang utama adalah memiliki pribadi sikap hidup... Bagaimana sebenarnya cara kerja senjata ini, yang membuka jalan bagi kita untuk memahami makna hidup? Bagaimana cara membantu? Kami akan menangani ini pada giliran kami. Sekarang mari kita terjemahkan “istilah kompleks” ke dalam bahasa sederhana.

Jangan katakan "makna hidup". Ungkapan ini sangat usang - hampir tidak ada artinya dan tidak menimbulkan respons dalam jiwa. Alih-alih " arti kehidupan " kita akan bicara " Hiduplah dengan penuh arti." Apakah Anda melihat bagaimana segala sesuatu mulai berkilau dengan warna? Ini adalah belacu yang berbeda, dan banyak hal segera menjadi lebih jelas...

Apa yang dimaksud dengan “hidup bermakna”?

Hidup bermakna berarti memenuhi tugas yang ada di hadapan Anda. Sesederhana itu...

Anda hanya perlu memahaminya dengan benar. Terkadang, misalnya, tugas kita hanyalah bersantai saat ini, Untuk tidak melakukan apa pun, mendengarkan musik atau berkonsentrasi menyiapkan pizza yang tidak dibutuhkan siapa pun, sehingga Anda dapat memberikannya kepada tetangga Anda yang tercengang, berbohong bahwa hari ini adalah hari bidadari Anda...

Nah, di lain waktu “tugas di hadapan kita” adalah melakukan pekerjaan tertentu... Atau memberikan bantuan kepada orang yang membutuhkannya...

Hidup bermakna berarti menemukan segala sesuatu yang paling berharga dalam suatu situasi dan mencoba untuk mempromosikannya, menyadarinya, meminumnya sampai habis.

Kita berbicara tentang nilai yang saat ini dianggap sebagai yang tertinggi.

Saya ingat cerita bagaimana di perkemahan kami bermain-main di sekitar api unggun, berperan sebagai waria dalam sebuah pertunjukan. Anak laki-laki terbesar dipilih untuk memainkan peran “waria”, yang, bahkan dalam kegelapan pekat, tidak bisa disamakan dengan anak perempuan. Musik diputar, "tarian erotis" berlangsung, pakaian dan riasan yang kami ciptakan dengan cermat menyinari "bintang" kami dalam cahaya pertunjukan api minyak tanah... Dan sekarang finalis kami, berjemur di bawah sinar perhatian semua orang dan kekagumannya pada musik Dalida, tiba-tiba menyipitkan mata ke samping dan melihat bagaimana rumput kering (ya, kami sekelompok idiot) mulai terbakar seperti karpet, masih perlahan, tapi sudah mendekati tenda. .....

Dan sepuluh menit kemudian, dengan tangan dan kaki yang terbakar parah (dia menginjak-injak rumput seperti dia - bertelanjang kaki, melemparkan sampah ke api kecil dengan kakinya) dan gaun yang setengah terbakar di kakinya, dia duduk, terengah-engah, di atas bangku kayu dan dengan rakus meminum vodka dari termos - tidak pernah merokok dan tidak minum minuman keras-turis...

Penonton bisa memadamkan api rumput - jumlahnya banyak. Tetapi orang yang HIDUP BERMANFAAT ini mungkin berpikir bahwa itu adalah tugasNYA. Dan memang, penonton terlalu mabuk dan sembrono sehingga tidak bisa dengan cepat memadamkan api pertunjukan yang sudah tidak terkendali.

Makna selalu menjadi apa yang harus kita lakukan PADA SAAT INI.

Makna hidup selalu merupakan PENAWARAN sekaligus PERSYARATAN saat ini.

Namun hidup tidak selalu memunculkan situasi ekstrem seperti itu. Bagaimana menemukan makna ketika tidak diperlukan Kementerian Situasi Darurat? Dimana segala sesuatunya tampak tenang dan kurang lebih lancar? Inilah yang Frankl tulis tentang ini:

“Makna tidak bisa dipaksakan, dipinjam atau diberikan. Tidak seorang pun dapat mendiktekan kepada orang lain apa yang ia maksudkan. Bukan atasan kepada bawahannya, orangtua kepada anaknya, atau dokter kepada pasiennya. Makna tidak dapat diberikan atau ditentukan – makna harus ditemukan, ditemukan, DIAKUI.”

Makna adalah tugas yang sekarang saya perlukan, perlu. Akulah yang, melalui tindakanku, mampu mengubah kebaikan yang tersembunyi dalam situasi tersebut. peluang V realitas.

Ingat lagunya:

"Aku harus melakukan ini.
Ini adalah takdirku.
Kalau bukan aku, lalu siapa, siapa?
Siapa lagi kalau bukan aku?

Penciptaan murni sudah dimulai di sini; kreativitas adalah salah satu dari tiga jalan Frankl.

Makna selalu mengundang, menarik, menarik seseorang dan sekaligus menuntut sesuatu darinya... Tapi jika kita memberi jawaban yang tepat untuk permintaan saat ini Kemudian

“sepotong kehidupan lainnya dijalin ke dalam struktur kepribadian kita” (W. Frankl)

Sekarang, mungkin, sudah jelas bagi semua orang bahwa tidak ada satu makna hidup bagi setiap orang dan setiap saat, ini bukanlah jawaban atas masalah di akhir buku teks.

Arti dari “selamanya”, kita tidak mungkin memahaminya, kecuali jika ini adalah kesalahan yang telah menyusup ke dalam penalaran. Ya, kemungkinan besar ini adalah kesalahan.

Maknanya bukan hanya tidak umum bagi semua orang... tidak bisa tetap sama bahkan untuk satu orang sepanjang hidupnya. Bagaimanapun, hidup bisa berubah. Semuanya mengalir, semuanya berubah, dan Anda tidak bisa memasukkan air yang sama dua kali. Hidup terus-menerus menempatkan kita dalam kondisi yang berbeda. Terkadang Anda perlu ikut campur dalam perkelahian, dan terkadang Anda tidak perlu ikut campur. Terkadang Anda perlu mencuri, dan terkadang Anda tidak perlu mengambil properti orang lain meskipun Anda sekarat karena kelaparan.

Makna hidup adalah makna spesifik dari situasi tertentu, “tuntutan saat ini”. Dan tuntutan ini ditujukan kepada orang tertentu.

Berubah dan mengalir seperti air, kehidupan setiap hari dan setiap jam memberi kita makna baru, dan setiap orang di planet ini memiliki maknanya masing-masing. Setiap makna adalah kilasan dharma * “di sini dan saat ini”.

Seperti dharma, artinya berubah dari satu situasi ke situasi lain dan dari orang ke orang, seperti dharma, ia ada di mana-mana.

Tidak ada situasi dimana tidak ada kilasan dharma. Tidak ada situasi ketika kehidupan tiba-tiba berhenti memberi kita peluang yang berarti.

Setiap orang, di setiap momen dalam hidupnya, memiliki satu atau beberapa tugas yang telah dipersiapkan kehidupan untuknya.

Saat kita menangkap ekor burung...

Ketika kita melakukan apa yang kita anggap BENAR DALAM SITUASI TERTENTU, kita mengambil hal yang paling berharga dari situasi ini. Dengan cara ini kami menciptakan kondisi terbaik untuk situasi selanjutnya. Inilah cara kita menciptakan “karma baik” bagi diri kita sendiri dan dunia.

“Batu demi batu, memeriksa keakuratan pasangan bata dengan garis tegak lurus, kami membangun sebuah rumah. Selangkah demi selangkah kita menapaki Jalan itu. Arah, jalannya akan ditentukan oleh organ utama persepsi kita, kompas internal - hati nurani" (Frankl)

Perasaan “apa yang benar” sama sekali tidak bergantung pada pengetahuan dan Akal. Kita semua telah diberi “organ” yang mengetahui apa yang harus kita lakukan dalam setiap situasi untuk melestarikan dan mengembangkan kebaikan yang terkandung di dalamnya. “Firasat” ini membuka jalan bagi kita menuju kehidupan yang penuh totok.

Sekalipun kita tidak merasakan kepuasan penuh atas apa yang telah kita lakukan, kegembiraan dan kedamaian terletak pada pengetahuan bahwa TIDAK ADA YANG DAPAT DILAKUKAN LEBIH BAIK,

Frankl memperingatkan: kecerdasan bukanlah bantuan dalam memilih keputusan yang tepat. Bahkan merugikan. Bagaimana? Faktanya, kecenderungan menganalisis seringkali kita jadikan “alasan” untuk meredam suara hati nurani, guna membungkam apa yang dirasakan seseorang dalam dirinya. Rasionalisasi adalah orang licik yang mengejutkan kita dengan argumennya yang berbobot, memaksa kita keluar dari jalan yang benar. Kitalah yang harus membayar kesalahan kita, bukan kecerdasan kita. Siapa yang telah melihat bagaimana kecerdasan menderita? Jiwa selalu menderita...

Oleh karena itu, makna suatu situasi kehidupan dipahami bukan melalui refleksi sadar, melainkan secara intuitif, spontan.

Setiap orang, berapapun usia dan tingkat kecerdasannya, mampu mengambil keputusan.

Hal ini patut diingat bagi para orang tua yang, karena terlalu protektif, menghalangi anak-anaknya mengambil keputusan sesuai dengan hati nuraninya. Jika Anda melarang putra Anda menghangatkan anak kucing atau anak anjing ketika ia berusia delapan tahun, maka jangan heran jika putra Anda yang sudah dewasa akan meninggalkan anak-anaknya dan Anda pada gilirannya. Lagi pula, Anda melarang dia berempati dengan penderitaan orang lain dan membantu yang lemah? Jadi dia menjalankan program Anda, jadi jalani diri Anda sendiri sebaik mungkin. Pergi dan kembalikan diri Anda ke tumpukan sampah yang Anda bawa sendiri.

Viktor Frankl tidak bosan-bosannya mengulangi bahwa pertanyaan tentang makna hidup perlu diputar 180 0 sejak lama. Bukan orang yang menanyakan kehidupan “Apa arti hidupmu?”, tetapi kehidupan itu sendiri yang menanyakan pertanyaan kepada seseorang setiap hari. Seseorang adalah orang yang dimintai kehidupan.

Kita dilahirkan di dunia yang tidak sempurna. Namun nilai dan kegembiraan utamanya adalah bahwa hal ini memberi kita “kemungkinan-kemungkinan yang berarti.”

Apa perbedaan antara "Langsung" dan "Eksistensi"?

Menjadi ada berarti menjadi orang yang ditanyai pertanyaan itu.

Hidup berarti memberikan jawaban atas pertanyaan yang diajukan.

• *Dharma 1. - istilah agama dan filsafat India. Digunakan untuk menunjukkan kewajiban moral, tugas seseorang, atau lebih umum lagi jalan kesalehan. Dalam konteks sejarah dan filosofi India, istilah “dharma” selalu melambangkan perilaku yang benar dalam hidup sesuai dengan hukum universal.
• Dharma 2. - sebuah fenomena, yang merupakan komponen keberadaan yang tak terpisahkan. “Batu bata” dasar kesadaran dan dunia. Dharma terjadi seketika, terus menerus muncul dan lenyap, dan kegembiraannya membentuk orang (atau makhluk lain) yang memahami dunia. Hakikat dharma tidak dapat dipahami.

Elena Nazarenko

Kontak dan informasi tentang spesialis yang memiliki hak untuk melakukan pelatihan dan mengajarkan cara bekerja dengan peta psikologis di Kyrgyzstan

Hanya mereka yang bekerja, yang bekerja yang bahagia - ini adalah gagasan terpenting dari agama dan filosofi Protestantisme

Latihan ini adalah salah satu cara paling efektif untuk menyatukan tim dan mengembangkan kecepatan reaksi intelektual pada setiap individu pemain.

Terapi seni sebagai arah populer psikologi modern: metode diagnosis diri dan penyembuhan diri, latihan terapi seni

Dengan baik? Akankah kita belajar menceritakan dongeng tanpa benar-benar menutup mulut, mengubah dunia di sekitar kita menjadi Negeri Fantasi, tempat kelinci ajaib berpacu dan mentimun berbicara?

Bayangkan seorang pemain yang mengepalkan kartunya sehingga tidak ada yang bisa melihat "apa yang dia miliki di sana", tetapi sayangnya, dia duduk sehingga kartunya terlihat jelas oleh orang lain... misalnya, ada seratus di belakangnya ...

Raksasa emas adalah kesan yang ingin dibuat seseorang di masyarakat. Kenangan inilah yang ingin ia tinggalkan untuk keturunannya. Inilah tujuannya, bisnisnya, keyakinannya, kepribadiannya. ...

Artikel populer

Masalah kita adalah kita tidak mempunyai kemampuan untuk tidak menyukai orang lain

Teknik “Surat Ucapan Syukur kepada Semesta” memang bisa membuat kita benar-benar kebal, namun untuk itu harus dijadikan kebiasaan.

Saya akan menceritakan sebuah kisah dari kehidupan nyata. Dengan mencobanya sendiri dan menarik kesimpulan yang Anda perlukan, Anda bisa mendapatkan panduan yang sangat baik tentang bagaimana berperilaku dalam situasi di mana segala sesuatunya (secara halus) sangat sulit...

"Tidak ada pria yang layak"

Materi psikologis ini didedikasikan untuk menghilangkan prasangka mitos populer bahwa tidak ada pria yang layak dan mitos terstruktur serupa lainnya yang mengalihkan perhatian seseorang dari prestasi pengembangan diri...

Psikologi, kita dan.. Mazmur! Penyembuhan penyakit dan Mazmur Raja Daud - sudut pandang seorang psikolog

Syarat paling penting dan utama untuk kehidupan yang kaya adalah bermimpi tentang hal yang mustahil, bersukacita dalam hal yang tidak biasa, dan terus berjuang untuk sensasi baru. Berikut adalah beberapa tips untuk membantu membuat hidup Anda...

Viktor Emil Frankl bukan hanya seorang psikiater, psikolog, dan ahli saraf terkenal asal Austria. Setelah dibebaskan dari kamp konsentrasi Auschwitz pada tahun 1945, dan mengetahui bahwa seluruh keluarganya telah tewas dalam krisis Perang Dunia, dia tidak putus asa atau menjadi getir, meskipun dia hidup dengan harapan bisa bertemu dengan kerabatnya.

Frankl tidak hanya membangun teori psikologis tentang makna dan filosofi manusia berdasarkan teori tersebut, ia juga membuka mata jutaan orang terhadap kemungkinan menemukan makna dalam kehidupan mereka sendiri.

Kami menyajikan satu bab dari buku Manusia Hebat ini, “Mengatakan Ya pada Kehidupan!”, yang ia kerjakan di kamp konsentrasi dan diselesaikannya setelah pembebasan.

... Seseorang yang kehilangan ketahanan batinnya dengan cepat pingsan. Ungkapan khas yang dia gunakan untuk menolak semua upaya untuk menghiburnya adalah: "Saya tidak punya apa-apa lagi yang bisa saya harapkan dari hidup." Apa yang bisa kukatakan? Bagaimana Anda keberatan?

Kesulitannya adalah pertanyaan tentang makna hidup harus diajukan secara berbeda. Kita perlu mempelajarinya sendiri dan menjelaskan kepada mereka yang ragu bahwa ini bukan tentang apa yang kita harapkan dari kehidupan, tapi tentang apa yang diharapkan dari kita.

Secara filosofis, semacam revolusi Copernicus diperlukan di sini: kita tidak boleh bertanya tentang makna hidup, tetapi memahami bahwa pertanyaan ini ditujukan kepada kita - kehidupan sehari-hari dan setiap jam menimbulkan pertanyaan, dan kita harus menjawabnya - bukan dengan berbicara atau berpikir, tetapi dengan tindakan, perilaku yang benar.

Bagaimanapun juga, hidup pada akhirnya berarti bertanggung jawab atas pelaksanaan yang benar dari tugas-tugas yang ditetapkan kehidupan bagi setiap orang, untuk memenuhi tuntutan hari dan jam.

Persyaratan ini, dan makna keberadaannya, berbeda untuk orang yang berbeda dan pada momen kehidupan yang berbeda. Artinya pertanyaan tentang makna hidup tidak bisa dijawab secara umum. Kehidupan, seperti yang kita pahami di sini, bukanlah sesuatu yang samar-samar, samar-samar - ia konkret, sebagaimana tuntutannya terhadap kita setiap saat juga sangat spesifik.

Kekhususan ini merupakan ciri takdir manusia: bagi setiap orang hal itu unik dan tidak dapat ditiru. Tidak ada satu orang pun yang dapat disamakan dengan orang lain, sama seperti tidak ada nasib yang dapat dibandingkan dengan orang lain, dan tidak ada satu situasi pun yang terulang secara persis - masing-masing situasi memanggil seseorang untuk melakukan tindakan yang berbeda. Situasi tertentu mengharuskannya untuk bertindak dan mencoba secara aktif membentuk takdirnya, atau memanfaatkan kesempatan untuk mewujudkan peluang nilai dalam pengalaman (misalnya, kesenangan), atau sekadar menerima takdirnya.

Dan setiap situasi tetap unik, unik, dan dalam keunikan dan kekhususan ini memungkinkan adanya satu jawaban atas pertanyaan - jawaban yang benar. Dan karena takdir telah menempatkan penderitaan pada seseorang, ia harus melihat dalam penderitaan ini, dalam kemampuan untuk menanggungnya, tugas uniknya. Dia harus menyadari keunikan penderitaannya - lagipula, tidak ada yang seperti ini di seluruh Alam Semesta; tidak ada yang bisa menghilangkan penderitaan ini darinya, tidak ada yang bisa mengalaminya selain dia.

Namun, bagaimana orang yang diberi takdir ini menanggung penderitaannya, terdapat peluang unik untuk mencapai prestasi unik.

Bagi kami, di kamp konsentrasi, semua ini bukanlah alasan yang abstrak. Sebaliknya, pemikiran seperti itu adalah satu-satunya hal yang masih membantuku untuk bertahan. Untuk bertahan dan tidak putus asa meski hampir tidak ada lagi kesempatan untuk bertahan hidup.

Bagi kami, pertanyaan tentang makna hidup telah lama jauh dari pandangan naif yang tersebar luas, yang mereduksinya menjadi realisasi tujuan yang ditetapkan secara kreatif.

Tidak, kami berbicara tentang kehidupan dalam keutuhannya, yang juga mencakup kematian, dan secara makna kami tidak hanya memahami “makna hidup”, tetapi juga makna penderitaan dan kematian. Kami memperjuangkan makna ini!

Victor Frankl. Katakan "Ya!" Psikolog di kamp konsentrasi. M., ANF, 2014

Dokter dan psikoterapis Wina Viktor Frankl (1905-1997) pertama kali menghadapi pertanyaan tentang membantu seseorang menemukan makna keberadaannya, bekerja sebagai psikiater dengan orang-orang yang mencoba bunuh diri, tetapi kembali melakukannya. Seorang yang selamat dari kamp konsentrasi Nazi, W. Frankl dianggap sebagai pendiri sekolah logoterapi psikoterapi ketiga di Wina. Jika aliran pertama: psikoanalisis S. Freud, menganggap seseorang dari sudut pandang dorongan tubuh alaminya, maka aliran kedua: psikologi individu A. Adler, berfokus pada keinginan seseorang akan kekuasaan, logoterapi V. Frankl menugaskan tugas yang sulit kepada terapis: untuk mendorong seseorang untuk memikirkan tujuan dan makna hidup Anda dan menyadari tanggung jawab atas nasib Anda sendiri.

Menurut banyak psikolog dan psikiater, sulit untuk membedakan antara komponen organik yang diturunkan dan pengaruh keadaan kehidupan pada terjadinya dan perjalanan penyakit mental. Logoterapi V. Frankl menentang gagasan psikoanalitik determinisme biologis penderitaan mental. Berikut yang ditulis V. Frankl tentang skizofrenia dalam buku “Psychotherapy in Practice” (Frankl, 2000):

“Penting juga untuk mempertimbangkan sejumlah besar faktor yang berbeda dari kecenderungan seseorang terhadap penyakit ini, dan pertama-tama faktor keturunan, namun, dalam hal ini, kita harus mengingat nasihat Rudolf Allers, yang percaya bahwa faktor keturunan tidak boleh dianggap terlalu penting, karena hal ini dapat menghalangi dokter untuk menggunakan kemampuan terbaiknya dalam merawat pasien.

Tak satu pun dari dokter yang berpraktik akan membantah fakta bahwa dalam pengobatan psikosis, metode psikoterapi harus berbeda secara signifikan dari metode yang digunakan dalam pengobatan neurosis; Namun, dalam kedua kasus tersebut, psikiater berkewajiban untuk menggunakan semua kekuatan sehat yang tersedia bagi pasien untuk bersama-sama mengatasi penyakitnya. Psikiater terkenal Austria Heinrich Kogerer adalah orang pertama yang menunjukkan jalan ini dan membuktikan betapa pentingnya bagi pasien untuk memiliki kepercayaan penuh pada dokter. Dalam banyak kasus, munculnya kepercayaan seperti itu dapat menjadi tindakan pencegahan yang sangat baik, yang akan memungkinkan, bahkan dengan banyak faktor yang mempengaruhi seseorang terhadap penyakit ini, untuk melindunginya dari skizofrenia (hal. 78)

V. Frankl berbicara tentang penghormatan terhadap martabat setiap orang, apapun kondisi fisiknya. Jika penyakitnya terlalu parah dan sulit dihubungi, orang seperti itu perlu didukung dengan keintiman dan kasih sayang. Kemampuan melakukan pelayanan seperti itu bagi seorang pendeta atau psikoterapis sejati, menurut saya, mutlak diperlukan.

“Tugas dokter tidak hanya mencakup pencegahan dan pengobatan penyakit mental, tetapi juga mengatur perawatan pasien yang sakit parah. Dalam kasus-kasus ketika psikiater tidak lagi dapat membantu pasien pulih, ia harus mengingat dirinya sendiri (dan mengajarkan hal ini kepada orang lain) bahwa bahkan dengan kehancuran total kesadaran pasien, ketika apa yang disebut tahap akhir skizofrenia terjadi. di dalam, perlu untuk memberikan pasien segala macam tanda perhatian dan rasa hormat manusia. Dan bahkan dalam kasus ketika pasien berada di rumah sakit jiwa untuk waktu yang sangat lama, ketika dia telah kehilangan sebagian besar nilai kemanusiaannya, segala kemungkinan harus dilakukan untuk memastikan bahwa orang yang malang tersebut tetap mempertahankan martabat kemanusiaannya (ibid., hal. 78)

Pada masa Nazi, V. Frankl sendiri menyelamatkan banyak pasien di rumah sakit jiwa Wina yang ingin dihancurkan oleh rezim Hitler hanya karena kondisi mereka.

Saya tidak hanya ingin mempertimbangkan konsep membantu orang yang dikembangkan oleh V. Frankl, tetapi juga memperkenalkan pembaca pada percakapannya dengan Pinchas Lapide (1922-1997), seorang sejarawan, teolog, dan diplomat Israel. Saya pikir ini penting karena... Sejauh ini, rekaman percakapan tersebut belum diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Percakapan itu sendiri terjadi pada tahun 1984, dan rekamannya baru ditemukan di arsip V. Frankl pada tahun 2004. Rekaman asli percakapan tersebut terdapat dalam buku karya P. Lapide, V. Frankl “Gottsuche und Sinnfrage” (2005). Terjemahan saya didasarkan pada edisi bahasa Italia (Frankl, Lapide, 2006).

Seperti V. Frankl, P. Lapide selamat dari Perang Dunia Kedua. Dia dengan cermat mempelajari hubungan antara Kristen dan Yudaisme, mencari cara untuk mendamaikan dan bekerja sama antar agama. Dialog antara Frankl dan Lapide ternyata tulus dan mendalam, dan di dalamnya V. Frankl mengungkapkan, tidak seperti di tempat lain, posisinya mengenai iman. Dalam buku-bukunya, ia berusaha mempertahankan kedudukan sebagai ilmuwan dan dokter, tanpa menggunakan pemikiran keagamaan dalam membahas makna hidup. Namun, dia tidak pernah berbicara menentang agama, selalu membiarkan pintu ini terbuka. Dalam dialognya dengan Lapide, Frankl berbicara lebih terbuka tentang pengalaman dan keyakinannya, terutama mengenai hubungannya dengan Tuhan.

Dalam kata pengantar publikasi dialog tersebut, Frankl dan Lapide menyatakan bahwa spiritualitas membantu manusia dengan menyelamatkan jiwa, dan psikologi berkontribusi pada penyembuhannya.

“Psikoterapi dan teologi, sains dan iman telah lama bertentangan atau mengabaikan satu sama lain sehingga telah tiba waktunya untuk memulai dialog terbuka antara mereka yang mengabdi pada keselamatan jiwa, sebagaimana diserukan oleh agama, dan mereka yang siap. untuk membantu seseorang dalam memecahkan masalah hidupnya, seperti yang dilakukan psikoterapi. Sangat penting bagi kita untuk memahami bahwa iman dan ilmu pengetahuan adalah dua jalan berbeda dalam satu pencarian kebenaran, yang, selangkah demi selangkah, mendorong kita untuk melangkah lebih jauh, namun di dunia ini, kita tidak pernah sepenuhnya menyadarinya” (kata pengantar) .

Di awal dialog, V. Frankl menyatakan:

“Menyembuhkan dan menyelamatkan jiwa memiliki arti yang berbeda-beda, sebagaimana tujuan psikoterapi dan agama berhubungan dengan berbagai bidang kehidupan” (kata pengantar),

Namun kemudian ia menjelaskan bahwa agama merupakan dimensi tertinggi yang mencakup psikologi dan tidak bertentangan dengannya.

Lapide mengundang agama dan psikologi untuk bekerja sama:

“Bukankah ini waktunya untuk mulai bekerja sama? Ada satu hal yang jelas: ilmu psikologi pada umumnya mencari cara bagi seseorang untuk memperoleh kesejahteraan, integritas, metode pengobatan; agama berjuang untuk keselamatan manusia. Dalam bahasa Ibrani, "kebaikan" dan "keselamatan" dilambangkan dengan satu kata, karena dalam Yudaisme tidak lazim memisahkan jiwa dan tubuh. Manusia itu satu, dan Yudaisme melihatnya hanya dalam integritasnya, totalitasnya. Oleh karena itu, kesejahteraan dan keselamatan manusia tidak dapat dipisahkan; mereka pada dasarnya adalah hal yang sama” (hal. 61).

Dalam dialog tersebut, Frankl berbicara dengan sangat lembut tentang sikapnya terhadap Tuhan:

“Pemikiran tentang Tuhan muncul di benak saya untuk pertama kalinya ketika saya menemukan definisinya bagi diri saya sendiri: Tuhan adalah pendamping dari monolog kita yang paling intim. Namun apakah monolog-monolog ini benar-benar seperti itu; Bukankah mereka berdialog dengan yang lain, dengan Yang Lain sepenuhnya? Pertanyaannya tetap terbuka” (hal. 31).

Kehalusan Frankl dalam menyentuh topik tentang Tuhan dan doa sungguh menakjubkan. Sama seperti C. Jung, dia tidak mengajak siapapun untuk beriman, apalagi menerima agama tertentu. Ini hanya menunjuk pada dimensi spiritual yang dapat ditemukan setiap orang dalam dirinya. V. Frankl tidak melihat adanya penghalang yang tidak dapat diatasi antara kemungkinan dialog orang percaya dengan Tuhan dan seruan psikolog terhadap hati nurani dan tanggung jawab kita masing-masing. Dimensi spiritual hanya dapat membantu dalam mendukung seseorang di saat-saat tersulit dalam hidupnya. Frankl mengatakan ini dalam bagian yang sangat mengharukan:

“Tuhan itu maha besar sehingga mampu merendahkan dirinya, menjadikan dirinya kecil dan masuk ke dalam jiwa yang paling malang. Anda mungkin sudah mengetahui kisah seorang pria yang menderita skizofrenia sejak kecil, yang saya kutip di salah satu buku saya. Ketika dia dibawa ke saya, dia terus-menerus mengalami halusinasi dan sering mengalami serangan kecemasan akut. Saya bertanya kepadanya, “Perawat mengatakan kepada saya bahwa ketika kamu gugup, kamu dapat mengendalikan diri. Bagaimana kamu melakukan ini? Setelah lama terdiam, dia menjawab: “Saya melakukan ini atas nama kasih Tuhan.” Kemudian, akhirnya, saya mengerti apa yang dimaksud S. Kierkegaard ketika dia berkata: “Bahkan jika kegilaan menawari saya kostum badut, saya dapat tetap setia kepada Tuhan saya sampai akhir.” Sungguh kemutlakan!

Saya telah melihat pasien manik dalam kondisi kritis, berbaring di atas jerami basah dengan kotorannya sendiri. Di Zvokarn, bangsal psikiatris di Klinik Terezin, saya bertemu dengan seorang wanita muda yang saya kenal sebelumnya di Wina, di mana dia pernah menjadi pelacur yang melayani unit SS. Dia menderita gangguan manik-depresif. Pada jam-jam terakhir hidupnya, pasien sangat gelisah dan tanpa henti meminta maaf kepada saya, meskipun saya tidak mengerti alasannya. Itu mengingatkan saya pada adegan kematian Marguerite di bagian pertama Faust. Saya melihatnya, meringkuk di atas jerami kotor, berdoa melalui Breviary Israel, meskipun, dari sudut pandang psikiater, kesadarannya kemudian menjadi kacau. Inilah artinya bagi saya: Tuhan dapat memasuki jiwa yang paling sengsara” (hlm. 44-45).

Dalam percakapan tersebut, Frankl membagikan pengalamannya dalam berdoa. Lapide bertanya langsung padanya: “Izinkan saya mengajukan pertanyaan pribadi, apakah Anda berdoa di kamp konsentrasi?”, - yang dibalas Frankl: “Bolehkah saya menjawab Anda dengan pertanyaan lain: di mana saya tidak shalat?”. Dan ketika Lapide bertanya apakah doa telah memberinya kekuatan, Frankl menjawab:

“Saya tidak bisa memastikannya. Saya tidak bermaksud bahwa doa memberi saya kekuatan. Menurutku, aku senang karena aku mempunyai kekuatan untuk berdoa. Apa yang berani saya definisikan bagi diri saya sendiri sebagai doa harus dipahami dalam arti yang sepenuhnya tidak memihak, sehingga saya tidak dapat mengatakan bahwa doa memberi saya kekuatan. Bagi saya, berdoa berarti melihat hal-hal yang benar-benar “sub specie aeternitatis”, yaitu, sepenuhnya tidak bergantung pada saya. Bagi saya, doa adalah tanda persetujuan dari atas. Hal ini menempatkan segala sesuatunya dalam perspektif yang memberikan makna, bahkan ketika menyangkut kekejaman manusia” (hlm. 77-78).

Bagi saya, gambaran Frankl tentang pengalaman doanya dapat membantu banyak orang yang skeptis menguji diri mereka dalam dimensi spiritual dan membuka diri terhadapnya. Bagaimanapun, V. Frankl tidak menganggap doa sebagai transaksi dengan Tuhan, seperti yang sering terdengar dari orang-orang yang tidak beriman, tetapi melihat di dalamnya kesempatan untuk memahami perspektif keberadaan seseorang, memungkinkan seseorang untuk mengambil pendekatan baru. bahkan pada situasi paling mengerikan dalam kehidupan manusia.

V. Frankl berbicara tentang doa yang tidak mementingkan diri sendiri:

“Dialognya sepenuhnya jujur ​​dan dalam kesunyian: inilah arti doa bagi saya. Mungkin tidak penting mengharapkan hasil apa pun darinya. Hal yang utama adalah menjaga keyakinan pada kelengkapan makna yang hakiki, terlepas dari apakah harapan seseorang masih ada atau sudah kering. Seringkali, doa dan harapan mengunjungi kita di saat-saat putus asa. Saya bilang “paling sering” karena itu terjadi pada saya, tapi menurut saya hal yang sama terjadi pada semua orang. Saya tidak tahu apakah saya lebih cenderung berdoa di saat-saat bahagia daripada di saat-saat sulit. Saya kira begitu. Kepada siapa saya harus berkata: “Betapa senangnya saya! Cantik sekali!” - untuk dirimu sendiri? Kepada siapa saya harus mencurahkan jiwa saya, dengan mengatakan: "Betapa buruknya!" - lagi-lagi pada diri Anda sendiri? (hal.78-79).

Kekristenan selalu menegaskan doa yang tidak mementingkan diri sendiri, perwujudan cinta sejati dan persahabatan dengan Tuhan, yang tidak bergantung pada mudah atau sulitnya orang yang berdoa pada waktu tertentu. Sayangnya, bahkan sebagian umat beragama salah memahami atau menganggap doa lebih sebagai kontrak dingin dengan harapan menerima sesuatu dari Tuhan. Sebagai seorang imam, saya tidak pernah bosan menunjukkan perlunya memahami hakikat doa yang sebenarnya. Setelah belajar memiliki hubungan tanpa pamrih dengan Tuhan, manusia akan melakukan hal yang sama terhadap sesamanya; ini adalah hal-hal yang saling berhubungan.

Frankl menjelaskan cara berdoa sederhana yang dapat diakses oleh semua orang: masuk ke dalam jiwa Anda dan temukan perasaan paling intim yang tidak dapat dipahami oleh orang lain. Bagi saya, banyak ateis yang melakukan pekerjaan internal ini tanpa menyadari bahwa mereka sebenarnya sedang melaksanakan shalat.

Viktor Frankl melihat hubungan antara psikologi dan agama sebagai berikut:

“Pada prinsipnya, cukuplah kita berhenti menghalangi proses pencarian makna. Saya akan mengatakan ini: seorang psikiater tidak mempunyai tugas untuk memulihkan kemampuan seseorang untuk beriman, atau mengubah agamanya. Cukuplah jika para psikiater berhenti menyatakan bahwa Tuhan hanyalah figur ayah, dan bahwa agama mewakili neurosis obsesif umat manusia. Akan lebih baik jika para pendidik berhenti menghalangi pencarian makna generasi muda dengan meredam seluruh antusiasme mereka” (hal. 36).

Frankl tidak merahasiakan pendiriannya melawan ateisme militan yang ditemukan di beberapa aliran dan pendekatan psikologi seperti behaviorisme, dan menunjukkan bahaya segala bentuk deskripsi deterministik tentang perilaku manusia:

“Jika saya, seorang mahasiswa atau profesor, diajari determinisme, meminta saya untuk percaya bahwa seseorang hanyalah produk dari keturunan, lingkungan, atau suatu pengaruh, maka sesungguhnya saya tidak bebas dan, oleh karena itu, selanjutnya saya akan bebas. tidak pernah saya memikul tanggung jawab. Lalu mengapa saya tidak melakukan kejahatan, mengapa saya harus hidup, memikirkan maknanya?” (halaman 36).

Menunjukkan hubungan antara psikologi dan agama, Viktor Frankl, seperti Jung, sering berbicara tentang “Tuhan bawah sadar” dalam karya-karyanya. Dalam dialognya dengan Lapide, ia memberikan contoh menarik:

“Keberadaan Tuhan di alam bawah sadar bahkan bisa dibuktikan dengan radiografi. Apa kamu tau bagaimana caranya? Rabbi Blumenthal, yang pernah menjadi rabi di Bavaria dan sekarang menjadi asisten profesor pendidikan di Yerusalem, menceritakan hal ini kepada saya. Rabbi Blumenthal menerbitkan sebuah artikel di majalah Yerusalem pada akhir tahun 1940-an yang membenarkan teori saya tentang Tuhan di alam bawah sadar: Inilah kisah Rabbi Blumenthal. Seorang wanita datang ke layanan ambulans di Yerusalem dengan keluhan kram di perut dan ususnya. Menariknya, kram tersebut hanya muncul saat ia makan daging babi. Awalnya dokter memutuskan bahwa wanita tersebut menderita alergi atau semacamnya. Selama pemeriksaan radiografi, wanita tersebut diminta makan daging babi dan dicatat kramnya. Ketika dia ditawari daging halal, kramnya tidak terjadi. Akhirnya pasien diberi daging sapi, katanya daging babi, dan kramnya kembali lagi. Dengan kata lain, kram terjadi ketika seorang wanita yakin bahwa dia sedang mengonsumsi makanan terlarang. Lalu saya berpikir: ternyata radiografi membuktikan adanya religiusitas bawah sadar!

Di sinilah religiusitas bawah sadar terungkap. Artinya, kita, meski tidak menganggap diri kita beriman, menerima Tuhan secara tidak sadar, dalam artian seseorang selalu mempunyai hubungan dengan Tuhan. Berbicara tentang Tuhan di alam bawah sadar, yang saya maksud adalah kehadiran-Nya dalam hidup kita tidak selalu kita sadari. Hubungan kita dengan Tuhan bersifat bawah sadar, yakni secara sadar ditolak (dan disembunyikan dari kita), namun Tuhan sendiri tidak berada di bawah sadar.” (hal.59).

Pengalaman ateis yang tidak disadari seperti ini, seperti pengalaman mimpi yang ditulis Jung, adalah murni psikologis. Sebaliknya, para pendeta yakin bahwa Tuhan hadir dalam diri semua orang, namun mereka mengandalkan kata-kata Alkitab dan pengalaman bekerja dengan orang-orang percaya.

Saya telah dan merasa bahagia bekerja dengan orang-orang yang sangat berbeda, berbeda dalam budaya, bahasa, kebangsaan, dan status sosial. Terlepas dari keragaman ini, saya dapat melihat kesamaan dalam pencarian Tuhan oleh mereka semua dan kesamaan dalam pemahaman mereka tentang peran Tuhan dalam kehidupan mereka. Saya yakin bahwa perasaan batin, intuisi, menuntun kita semua pada ide-ide teologis universal, dan Gereja hanya menunjukkannya dan menggambarkannya dengan kata-kata. Esensi mereka terletak pada rasa keimanan manusia.

Viktor Frankl mengkritik pengabaian psikologi modern dan aspek spiritual kepribadian. Namun, menurutnya, dalam tradisi ateis ada yang namanya hati nurani, dan mungkin merupakan alat terpenting untuk mengetahui kebenaran. Dalam mencari kebenaran, seseorang bisa saja melakukan kesalahan, tetapi hati nurani memberi tahu kita jalan yang benar menuju kebenaran itu, terkait dengan akses terhadap yang transendental.

Frankl banyak berbicara tentang nilai cinta, membandingkannya dengan keegoisan, dan pemikiran ini juga selaras dengan cita-cita agama Kristen. Mengkritik posisi A. Maslow, V. Frankl menulis:

“Realisasi diri hanya mungkin terjadi ketika saya kehilangan diri saya sendiri, melupakan diri saya sendiri dan tidak lagi melihat diri saya sendiri. Saya perlu tahu untuk apa saya perlu menyadari diri saya sendiri. Dengan kata lain, saya harus mengabdikan diri sepenuhnya pada sesuatu atau seseorang. Jika kita melupakan hal ini, seseorang hanya akan melihat dirinya sendiri, dan ini bukan motivasi untuk realisasi diri. Kemudian hal itu berubah menjadi tujuan itu sendiri.

Hal serupa juga terjadi pada pencarian kesenangan atau kebahagiaan. Jika saya tidak punya alasan untuk bahagia, saya tidak bisa bahagia. Semakin aku mencari kebahagiaan, semakin aku menjauhkannya. Untuk memahami hal ini, cukup mengatasi prasangka yang tersebar luas yang menyatakan bahwa seseorang, jauh di lubuk hatinya, hanya berusaha untuk bahagia. Padahal, seseorang ingin punya alasan untuk bahagia. Ketika hal itu muncul, maka muncullah perasaan bahagia...

Hal yang sama terjadi dengan realisasi diri: mereka yang menganggapnya sebagai tujuan akhir mereka tidak memahami bahwa seseorang, pada akhirnya, diwujudkan hanya ketika ia menemukan makna di dunia sekitarnya...

Kemudian muncul pertanyaan bukan hanya tentang realisasi diri, tetapi juga tentang “menjadi diri sendiri”. Ini adalah jalan terpanjang yang bisa ditempuh, membuka diri terhadap dunia, benda dan orang, tanpa menutup diri” (hlm. 27).

Banyak psikolog percaya bahwa realisasi diri dan pencapaian kedewasaan pribadi hanya mungkin terjadi ketika seseorang “menjauh dari dirinya sendiri”, meninggalkan egosentrisme, dan beralih ke cinta pada Orang Lain. Para pendeta juga berbicara tentang cinta terhadap sesama sebagai cara yang efektif untuk menyembuhkan luka spiritual seseorang.

Hal ini tidak berarti bahwa upaya mengejar kebahagiaan pribadi harus dikutuk; yang penting jalan mana yang kita pilih untuk mencapainya. Ada satu perintah yang umum bagi orang Yahudi dan Kristen: “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.” Orang-orang memahaminya dengan sangat berbeda, tetapi intinya cinta terhadap diri sendiri dan orang lain tidak dapat dipisahkan. Tentu saja, perintah ini tidak boleh dipahami secara harfiah. Ada berbagai situasi dalam hidup yang memerlukan perhatian utama baik kepada orang lain maupun pada diri sendiri, dan pencarian “jalan emas” membutuhkan kerja spiritual yang serius dari seseorang. Namun, jalur pertumbuhan cinta dan melupakan diri sendiri selalu membantu semua orang. Saya yakin akan hal ini baik dengan mengamati orang-orang yang saya temani sebagai pendeta maupun dengan mengamati diri saya sendiri.

Topik lain yang disinggung oleh V. Frankl dan P. Lapide adalah topik pengampunan. Sekilas hal ini dapat dikaitkan dengan bidang etika dan agama, namun semakin banyak psikolog yang menganggapnya sebagai kunci dari banyak masalah kliennya dan sebagai sarana untuk mengembalikan kedamaian di hati mereka.

Dalam percakapannya dengan Lapide, Frankl merujuk pada pidatonya di hadapan Vienna Medical Society pada tahun 1949 setelah pembebasan dari Auschwitz:

“Kemudian saya katakan bahwa tugas saya adalah memberikan kesaksian di depan mereka, berbicara tentang beberapa dokter Wina yang meninggal di kamp konsentrasi. Mereka adalah contoh dokter sejati yang hidup dan mati sebagai dokter yang tidak mampu bersikap acuh tak acuh terhadap penderitaan orang lain. Mereka sendiri menderita, menderita dengan bermartabat, dan tahu bagaimana berbelas kasih terhadap sesamanya. Di antara kata-kata terakhir mereka, tidak ada satu pun kata kebencian. Dari bibir mereka hanya keluar kata-kata kerendahan hati dan pengampunan. Lagi pula, apa yang mereka benci, kami juga benci: kejahatan dunia, dan bukan manusia yang menjadi penyiksanya. Kita harus memaafkan orang lain, namun membenci sistem yang menyebabkan sebagian dari kita merasa bersalah dan sebagian lainnya menuju kematian. Bukankah lebih baik tidak menghakimi orang lain? Selama kita menghakimi dan mengutuk, kejahatan di dunia tidak akan pernah berakhir” (hlm. 38-39).

Ketika seorang penyintas Auschwitz berbicara tentang pengampunan, pendapatnya layak untuk didengarkan. Pengampunan adalah salah satu prinsip dasar agama Kristen, dan para pendeta harus selalu menunjukkan jalan ini, tidak peduli betapa sulitnya situasi hidup yang dihadapi seseorang.

Berbicara dengan orang-orang yang datang kepada saya, saya melihat betapa sulitnya bagi mereka untuk memaafkan, namun mereka menemukan kedamaian di hati mereka hanya di jalan pengampunan yang panjang dan sulit. Bagi umat Kristiani, ini bukan sekedar nilai. Ini adalah anugerah yang harus diminta kepada Tuhan dalam doa, namun hanya mereka yang benar-benar terbuka terhadap pengampunan yang dapat menerimanya.

Para dokter yang dipenjara yang dibicarakan oleh Viktor Frankl menunjukkan empati yang sejati, menunjukkan kasih sayang kepada pasien mereka, apa pun yang terjadi. Tampak bagi saya bahwa hanya mereka yang memiliki panggilan sejati dalam pelayanan spiritual atau bantuan psikologis yang mampu melakukan hal ini, membiarkan mereka tetap bersama mereka yang menderita sampai akhir, bahkan dengan mengorbankan nyawa mereka sendiri.

Tema penting lainnya bagi Frankl sebagai mantan tahanan kamp konsentrasi adalah tema penderitaan. Hal ini juga sangat penting bagi para psikolog, yang menjadi sasaran orang-orang yang menderita. Dan, meskipun Viktor Frankl tidak berbicara secara langsung tentang agama, pemahamannya tentang esensi penderitaan secara praktis sejalan dengan interpretasi Kristen dan banyak interpretasi agama lainnya.

“Beberapa dekade yang lalu saya mengungkapkan gagasan paradoks bahwa realisasi makna tertinggi ada dalam penderitaan, yaitu, bukan meskipun ada penderitaan, tetapi dalam penderitaan dan melalui penderitaan” (hal. 55).

Dari sudut pandang Kristiani, hal ini tidak berarti kita harus dengan sengaja menyiksa diri sendiri atau menerima penderitaan sebagai hukuman dari Tuhan. Umat ​​​​Kristen menerima penderitaan yang tidak dapat dihindari dan menemukan maknanya melalui iman dan doa.

Dalam budaya hedonistik Barat, terdapat kecenderungan untuk menghindari penderitaan, dan psikoterapi menganggap misinya untuk membantu seseorang mencapai kesejahteraan subjektif. Menurut pendapat saya, hal ini menghilangkan kesempatan untuk mengembangkan dalam diri kita unsur kemanusiaan itu sendiri, kapasitas untuk cinta, solidaritas dan harapan.

Sehubungan dengan pendekatannya terhadap penderitaan, Frankl juga membahas tema-tema sulit yang umum terjadi pada semua orang: rasa bersalah dan kematian:

“Tahun lalu di Kongres Logoterapi Dunia Ketiga di Universitas Regensburg, saya memberikan ceramah “Dalam Pembelaan Optimisme Tragis.” Saat itu saya membela optimisme, meskipun memiliki aspek tragis, meskipun ada tiga serangkai penderitaan, rasa bersalah dan kematian yang abadi, mereka tidak dapat dipisahkan di dunia. Tergantung pada diri kita sendiri apakah kita dapat memikirkan kembali hal-hal tersebut, mengubah penderitaan menjadi kemenangan batin dan menganggap kematian sebagai insentif untuk melakukan tindakan yang bertanggung jawab, bertumbuh dari rasa bersalah kita sendiri, dan menjadi orang lain yang lebih layak menyandang gelar Manusia. Maka kematian yang tak terhindarkan akan menunjukkan kepada kita jalan menuju perilaku yang bertanggung jawab, rasa bersalah akan membantu kemajuan pribadi, dan penderitaan akan memberikan kebebasan batin. Yang lain kata-kata, diperlukan“untuk memanfaatkannya sebaik-baiknya”; "terbaik"Di Sini cara"optimal".Jika demikian, optimisme tetap ada meskipun ada tragedi dalam hidup" (hlm. 57).

Kata-kata Frankl ini dekat dengan saya sebagai seorang Kristen, dan saya sendiri menjawab pertanyaan eksistensial yang diajukan umat paroki kepada saya dengan cara yang sama.

Frankl mengakhiri dialog dengan P. Lapide dengan kata-kata yang tulus dimana ia merumuskan sikapnya terhadap agama sebagai seorang psikolog:

“Saya mempercayakan kepada Anda sesuatu yang belum pernah saya katakan sebelumnya, dan yang bahkan belum pernah saya pikirkan sebelumnya, agar Anda memahami posisi saya. Seseorang dapat menyederhanakan segalanya dan mendiskreditkan logoterapi dengan mengatakan bahwa ini adalah ideologi pribadi, visi dunia dan kehidupan, religiusitas pribadi Mr. Frankl, yang sama sekali bukan ilmuwan, dan ingin agama kembali hari ini, sehingga berbicara, melalui pintu belakang, setelah bagaimana kita akhirnya menyingkirkan para pendeta yang dibenci, dll. Bagi logoterapi, agama hanya bisa menjadi fakta kehidupan, bukan ideologi yang perlu dilindungi. Barang ini sangat disayanginya karena satu alasan sederhana. Dalam kaitannya dengan logoterapi, logos berarti “roh” dan dalam arti lain berarti “makna”. Roh harus dipahami sebagai dimensi fenomena manusia yang murni; logoterapi melarang kita untuk menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak melekat pada diri kita, sebagai berikut dari pemahaman biologisisasi manusia.

Logoterapi tidak mendiskreditkan agama, karena menganggapnya, seperti Freud, sebuah neurosis manik kolektif yang menindas umat manusia, dan memperlakukan Tuhan sebagai perwujudan figur ayah. Logoterapi melakukan sesuatu secara berbeda. Dengan menganggap serius religiusitas serta seksualitas, dll., logoterapi telah matang selama bertahun-tahun, atau harus saya katakan beberapa dekade, sejak keberadaannya. Hanya sekarang, mengingat masa lalu, saya mempunyai hak untuk mengatakan untuk pertama kalinya dalam hidup saya: logoterapi telah menjadi landasan inti dari pandangan dunia semua pendeta, semua pendeta dan rabi Amerika. Seperti yang dikatakan salah satu dari mereka: “Psikiater dengan aksen Wina ini mengatakan secara langsung bahwa seseorang pertama-tama mencari makna, bukan kesenangan. Ini bukan hanya soal libido, atau konflik antara superego, ego dan ketidaksadaran, dll.; bukan hanya akibat pengaruh lingkungan, atau biokimia, atau semacamnya. Sebenarnya ia mengatakan hal-hal yang bersifat religius, seperti halnya Einstein yang mengatakan bahwa percaya pada makna hidup berarti religius. Hal yang sama juga dimaksudkan oleh Wittgenstein, yang percaya pada Tuhan berarti percaya bahwa ada makna dalam hidup.” Ya, logoterapi telah sangat memperkuat posisi para pendeta Amerika” (hlm. 81-82).

Diketahui bahwa berkat Viktor Frankl para pendeta mulai menerima psikologi.

HAI. Daniele Solazzo

Petikan tugas akhir pada program “Psikologi dan Perkembangan Spiritual Manusia” di

Victor Frankl- psikoterapis, psikolog, dan filsuf Austria terkenal yang mengalami Auschwitz. Ini adalah satu bab dari bukunya “Say Yes to Life!”, yang ia kerjakan di kamp dan selesai setelah ia dibebaskan.

Seseorang yang kehilangan ketahanan batinnya akan segera pingsan. Ungkapan khas yang dia gunakan untuk menolak semua upaya untuk menghiburnya adalah: "Saya tidak punya apa-apa lagi yang bisa saya harapkan dari hidup." Apa yang bisa kukatakan? Bagaimana Anda keberatan?

Kesulitannya adalah pertanyaan tentang makna hidup harus diajukan secara berbeda. Kita perlu mempelajarinya sendiri dan menjelaskan kepada mereka yang ragu bahwa ini bukan tentang apa yang kita harapkan dari kehidupan, tapi tentang apa yang diharapkan dari kita. Secara filosofis, semacam revolusi Copernicus diperlukan di sini: kita tidak boleh bertanya tentang makna hidup, tetapi memahami bahwa pertanyaan ini ditujukan kepada kita - kehidupan sehari-hari dan setiap jam menimbulkan pertanyaan, dan kita harus menjawabnya - bukan dengan berbicara atau berpikir, tetapi dengan tindakan, perilaku yang benar. Bagaimanapun juga, hidup pada akhirnya berarti bertanggung jawab atas pelaksanaan yang benar dari tugas-tugas yang ditetapkan kehidupan bagi setiap orang, untuk memenuhi tuntutan hari dan jam.

Persyaratan ini, dan makna keberadaannya, berbeda untuk orang yang berbeda dan pada momen kehidupan yang berbeda. Artinya pertanyaan tentang makna hidup tidak bisa dijawab secara umum. Kehidupan, seperti yang kita pahami di sini, bukanlah sesuatu yang samar-samar, samar-samar - ia konkret, sebagaimana tuntutannya terhadap kita setiap saat juga sangat spesifik. Kekhususan ini merupakan ciri takdir manusia: bagi setiap orang hal itu unik dan tidak dapat ditiru. Tidak ada satu orang pun yang dapat disamakan dengan orang lain, sama seperti tidak ada nasib yang dapat dibandingkan dengan orang lain, dan tidak ada satu situasi pun yang terulang secara persis - masing-masing situasi memanggil seseorang untuk melakukan tindakan yang berbeda. Situasi tertentu mengharuskannya untuk bertindak dan mencoba secara aktif membentuk takdirnya, atau memanfaatkan kesempatan untuk mewujudkan peluang nilai dalam pengalaman (misalnya, kesenangan), atau sekadar menerima takdirnya. Dan setiap situasi tetap unik, unik, dan dalam keunikan dan kekhususan ini memungkinkan adanya satu jawaban atas pertanyaan - jawaban yang benar. Dan karena takdir telah menempatkan penderitaan pada seseorang, ia harus melihat dalam penderitaan ini, dalam kemampuan untuk menanggungnya, tugas uniknya. Dia harus menyadari keunikan penderitaannya - lagipula, tidak ada yang seperti ini di seluruh Alam Semesta; tidak ada yang bisa menghilangkan penderitaan ini darinya, tidak ada yang bisa mengalaminya selain dia. Namun, bagaimana orang yang diberi takdir ini menanggung penderitaannya, terdapat peluang unik untuk mencapai prestasi unik.

Bagi kami, di kamp konsentrasi, semua ini bukanlah alasan yang abstrak. Sebaliknya, pemikiran seperti itu adalah satu-satunya hal yang masih membantuku untuk bertahan. Untuk bertahan dan tidak putus asa meski hampir tidak ada lagi kesempatan untuk bertahan hidup. Bagi kami, pertanyaan tentang makna hidup telah lama jauh dari pandangan naif yang tersebar luas, yang mereduksinya menjadi realisasi tujuan yang ditetapkan secara kreatif. Tidak, kami berbicara tentang kehidupan dalam keutuhannya, yang juga mencakup kematian, dan secara makna kami tidak hanya memahami “makna hidup”, tetapi juga makna penderitaan dan kematian. Kami memperjuangkan makna ini!